Vydūno kalbos koncepcija

„KALBA TESIDARO IŠ VIDAUS LOBIO“

 

VadovėlisVydūnas yra vienas iš įstabiausių mūsų tautos atgimimo veikėjų, prie kurio daugiašakio palikimo ne kartą teks sugrįžti, ugdant dabartinės nepriklausomos Lietuvos kultūrą. Tai, ką jis darė, kalbėjo ir rašė, galima suprasti kaip didžiulius užmojus nubrėžti gaires tokiai Lietuvos kultūrai, kuri esmingai įprasmintų žmogaus ir tautos būtį. Deja, tie užmojai tebuvo tiek įgyvendinti, kiek pajėgė ir spėjo pats jų autorius. Laimei, visų spėtų ir didesne dalimi nespėtų įgyvendinti šitų užmojų programa yra išdėstyta filosofijos, grožiniuose bei publicistikos veikaluose, ir šiandien, turėdami noro ir pasiryžimo, galėtume ją sėkmingai tęsti. Įsigilinę į šiuos veikalus, pamatysime, kad jų idėjos yra nuostabiai šiuolaikiškos, kad naudodamiesi jomis, galime spręsti svarbiausius mūsų šiandienos kultūrai iškylančius uždavinius. Būtent dėl to vykdyti Vydūno teoriškai nubrėžtą ir praktiškai pradėtą įgyvendinti kultūros ugdymo programą sudėtingomis mūsų politinio ir dvasinio gyvenimo sąlygomis yra didžiai prasminga.

 

Stengdamasis teoriškai apibūdinti kultūros ugdymo programą, Vydūnas sukūrė savitą kultūros sampratą, užimančią reikšmingą vietą XX a. pirmosios pusės lietuvių kultūros filosofijoje. Šios sampratos svoris ne mažesnis kaip ryškiausių Lietuvos kultūros filosofijos asmenybių A. Jakšto, S. Šalkauskio, A. Maceinos, L. Karsavino, V. Sezemano sukurtų kultūrosofinių koncepcijų. Šioje kultūros filosofijos asmenybių gretoje Vydūnas išsiskiria kaip vienas iš ryškiausių ir originaliausių tautinės kultūros puoselėtojų. Vienas iš pagrindinių Vydūno filosofijos klausimų buvo žmoniškumo kaip universalaus kultūros principo ir tautiškumo santykis kultūroje. Įsigilinęs į tai, mąstytojas negalėjo apeiti ir kalbos, vieno iš svarbiausių tautinės kultūros elementų, problemos. Jai Vydūnas skyrė ypatingą reikšmę.

 

Vydūnas buvo praktinės filosofijos atstovas, savo skelbiamas idėjas įkūnijo ne tik kūryboje, bet ir kultūrinėje veikloje bei asmeniniame gyvenime. Tuo įkūnijimu tarsi argumentavo savo teorinius teiginius, įrodė, kad jie yra realiai įgyvendinami ir kad, juos įgyvendinus, žengiami apčiuopiami dvasinės pažangos žingsniai. Toje pažangoje teikdamas ypatingą reikšmę tautiškumui ir vienai iš svarbiausių jo dalių – kalbai, Vydūnas pats daug pasidarbavo gimtosios kalbos baruose. Savita jo raštų kalba turėjo apčiuopiamos įtakos dabartinei bendrinei mūsų kalbai, mūsiškei filosofijos terminijai. Vydūno kūriniuose gražiai užfiksuoti Mažosios Lietuvos kalbos archaizmai, savitas jos koloritas. Rašytojas pasižymėjo ir kaip mūsų rašybos reformuotojas: teikė, kaip jam atrodė, tikrai tautinį raidyną ir jį savo raštuose nuosekliai vartojo iki pat gyvenimo pabaigos. Šiame raidyne priebalsiai š ir ž buvo žymimi vientisais ženklais  ir ʒ; ilgiesiems ir nosiniams balsiams žymėti buvo vartojamas stogelis: a, ą – â, ė – ê, į – î (iš pradžių ir y – î, vėliau apsistota prie y), ū, ų – û. Tokias šių raidžių formas Vydūnas pasirinko tam, kad jo teikiamas lietuviškasis raidynas išvengtų slaviškų, t. y. čekiškų, skolinių (š, ž), kad dėl nosinių raidžių gausumo nebūtų margas ir varginantis, nes tokios formos atitinkančios lietuviškumo dvasią, esančios patrauklesnės, estetiškesnės. „Noriu lietuvių raštijai lietuviškos rašybos, – rašė Vydūnas viename iš savo lietuvių kalbos vadovėlių. – Tame visas mano rašybos slėpinys“ (Vadovas lietuvių kalbai pramokti. Tilžė, 1924. P. 3).

 

Vydūno raidynas, kaip žinome, nebuvo priimtas. Dėl to, kad rašytojas jo neatsisakė, pasidarė gerokai sunkiau skaityti jo kūrybą, o su tuo ir daryti poveikį tautai tauriomis savo humanizmo idėjomis. Tačiau pačios kūrėjo pastangos pateikti savąjį lietuviško raidyno variantą vertos dėmesio. Tąjį variantą kaip vieną iš galimų Vydūnas pasiūlė šio amžiaus pradžioje, kai dabartinė rašyba dar nebuvo galutinai nusistovėjusi ir įsitvirtinusi. Daug metų bendravus ir susigyvenus su Vydūno knygomis, jo raidynas ne tik nevargina, bet tampa labai savas ir žavus. Bent su Vydūno tekstu jis yra tarsi augte suaugęs. Skaitydamas šiuolaikinį jo raštų leidimą, jauti, lyg kažkas būtų ne taip, lyg spaudos ženklų bei kai kurių Vydūno rašybos formų pertvarka būtų apkarpiusi ir pačią mąstytojo dvasią, susilpninusi jo minčių raiškos galią.

 

virs_22_zodinReikšmingą Vydūno kūrybinės biografijos puslapį sudaro jo lietuvių kalbos vadovėliai, kurių atsiradimas susijęs su pedagoginiu darbu. Mat rašytojas yra dėstęs lietuvių kalbą Kintų pradžios mokykloje (1888- 1892), Rytų seminare prie Berlyno universiteto (1918), suaugusiems Tilžės realinėje gimnazijoje (1919) ir savo paties suburtuose kursuose Tilžėje. Kūrybos kelio pradžioje jis lietuvių kalbos mokė dar ir privačiai. Tada jis bene pirmą kartą stipriais pajautė gimtosios kalbos dvasią, suvokė jos savitumą, suprato, kad be šito suvokimo nelabai įmanoma gerai pačiam jos išmokti, juo labiau kitus mokyti. Neradęs tokiam mokymui ir mokymuisi tinkamo vadovėlio, pats ėmėsi jį rašyti. Pirmuosius apmatus parašė 1903 m., 1909 m. parengė spaudai, o išleido 1912 m. Buvo tai „Vadovas lietuvių kalbai pramokti“. Iš to „Vadovo“ lietuvių kalbos savarankiškai pramoko Viktoras Falkenhahnas (1903 – 1987), kuris vėliau tapo pasaulinio garso baltistu. Antrajame šios knygos leidime (1924) autorius Falkenhahnui dėkoja ne tik už korektūros skaitymą, bet ir už vertingas pastabas, leidusias pagerinti vadovėlį kaip savarankiško lietuvių kalbos mokymosi priemonę. Tai, kad išėjo du knygos leidimai, rodo buvus nemažą jos paklausą. Kitą savarankiškam lietuvių kalbos mokymuisi skirtą vadovėlį „Įvadas į lietuvių kalbą“ („Einführung in die litauische Sprache“) Vydūnas išleido 1919 m. Jį rengė kaip mokomąją knygą Rytų seminarui. Kaip pagalbinis mokomasis darbas turėjo pasitarnauti ir 1916 m. išleistas originalus žodynėlis „Vokiečių – lietuvių žodžių rinkinys“, kuriame pateikta ir būtiniausių lietuvių kalbos gramatikos dalykų. Leksinė medžiaga čionai išdėstyta ne abėcėle, o suskirstyta pagal temas. Ši knyga savo pobūdžiu gana artima mūsiškiams dvikalbiams „Pasikalbėjimams“.

Vydūno vadovėliais vertėtų rimčiau susidomėti ir kai ko iš jų pasimokyti šiuolaikinių vadovėlių kūrėjams, kalbos dėstymo metodikos specialistams. Daug naudingo jie gali rasti ir straipsnyje „Mūsų kalbos mokymas Lietuvos mokyklose“, išspausdintame paties Vydūno leistame žurnale „Darbymetis“ (1922. Nr. 3).

 

 

* * *

 

Kaip minėjome, gimtosios kalbos praktikai Vydūnas daug nusipelnė todėl, kad šios kalbos ugdymo darbuose įžvelgė gilią prasmę. Toji įžvalga nuosekliai išplaukia iš mąstytojo susikurto pasaulėvaizdžio, iš darnią sistemą sudarančios jo filosofinių idėjų visumos. Centrinė tos visumos idėja – žmoniškumas kaip ypatinga kosminės evoliucijos būsena ir kaip kultūros pagrindas. Žmogus yra dieviškumo kibirkštį turinti pasaulio būtybė, kuriai, tąja kibirkštimi pasišviečiant, savo jėgomis reikia eiti tolesnio dvasinio laisvėjimo keliu. Tasai ėjimas yra ne kas kita, kaip pasaulyje bei savyje pačiame tebeveikiančių gamtos galių įvaldymas ir subordinavimas dvasiai. Vis didesnis dvasingosios žmoniškumo esmės įsigalėjimas pasaulyje ir sudaro kultūros procesą. To proceso vykdytoja – žmonija. Šią savo misiją ji vykdo ne vienu užsimojimu ir ne kaip vienalytė masė, o kaip didžiulę dvasinės savivokos įvairovę vienijanti bendrija. Kiekvienas žmogus yra individuali tos savivokos apraiška. Tačiau individualus dvasinės raiškos kelias iki įsiliejimo į visos žmonijos sąmonę atskiram žmogui yra pernelyg sudėtingas ir sunkus. Tame kelyje jis eina kartu su tauta, kuri jungia panašaus dvasinio lygio pasiekusias esybes. Su tauta žmogus yra suaugęs organiškai, yra jos vaikas. Tauta yra ne kokia mechaniška žmonijos dalis, o tam tikros dvasinės brandos pasiekęs organizmas, savotiškas didžiulis individas. Priklausomai nuo tos brandos lygio, tautai tenka vienoks ar kitoks uždavinys, viena ar kita misija tautų bendrijos raidoje, t. y. bendrame žmonijos kultūros procese. Gimęs jam skirtoje tautoje, žmogus su ja ir turi eiti, turi vykdyti jai patikėtą misiją. Tiktai taip jis tegalės išsiugdyti savo dvasios pajėgas, iki galo nueiti savąją dvasinio tobulėjimo atkarpą. „Žmonijos širdin kelias eina per tautos širdį“, – teigia Vydūnas (Raštai. Vilnius, 1990. T. 1. P. 116). Nutraukti ryšį su savo tauta, persimesti kiton tauton – reiškia nusikalsti Aukščiausiojo valiai ir skaudžiai nubausti save patį, nuskurdinti save kaip asmenybę.

 

virs_02a_sparTautiškumas žmogui tenka su jo kūno sandaros ypatumais, su gyvybės galią turinčiu krauju, su psichikos ir protavimo specifiniais bruožais. todėl tautiškumo atspalvį neišvengiamai turi visa žmonijos raiška. Ypatinga žmogaus raiškos priemonė yra kalba – „garsusis žmoniškumo pasižymėjimas ir vienas ryškiausiųjų žmogaus kūrinių“ (ten pat. P. 483). Vydūnas savo samprotavimuose pabrėžia ne tiek komunikatyvinę kalbos funkciją (jos, aišku, neneigdamas), kiek jos svarbą žmogaus ir tautos kūrybiniam atsiskleidimui, dvasiniam tobulėjimui. Tautų kalbos esančios ne mechaniškai išmokstamų garsų, sąvokų ar gramatinių konstrukcijų rinkiniai, iš kurių būtų galima patinkamus pasirinkti, vieną pakeisti kitu ar keliais vienodai sėkmingai naudotis. Kalba yra išaugusi iš pačios žmogaus esmės, yra prigimta jo esybės dalis, ir tik ją vartodamas jis tegali dvasiškai tarpti. Gimdamas jam skirtoje tautoje, žmogus iš jos gauna viską, ko reikia jo gyvenimui ir raiškai, kalbą – irgi. Savo ruožtu kalbos ypatybės yra tiesiogiai išaugusios iš ja kalbančios tautos ypatybių. Kitaip tariant, kalba yra tautos kūno ir dvasios kūrinys, jos sudedamoji dalis. Žmogus, gimtąją kalbą pakeitęs kita, tą sudedamąją dalį tarsi pašalina ir vietoj jos ima naudotis svetimkūniu, protezu. Su visu organizmu jo esmingai suderinti, aišku, neįmanoma. Išmokta svetima kalba žmogui suteikia tikrų galimybių, natūralių sąlygų gyvai dvasiškai reikštis ir augti. Jas suteikia tik gimtoji kalba, nes ją „vartojant, kiekvienas žodis prigimties gyvybės gaminamas. Pareina tiesiog iš kraujo, ne tik iš atminties. Ir taip jis apreiškia ir žinojimą, kurį tas kraujas yra per tiek tūkstančių kartų įgijęs“ (ten pat. P. 146). Teiginys, kad gimtoji kalba yra būtina žmogaus dvasinio brendimo sąlyga, yra kertinis Vydūno būties sampratoje. Jis logiškai eina iš filosofinės Vydūno būties sampratos. Ir ne tik iš jos. Prie išvados, kad žmogus, išsižadėjęs savo tėvų kalbos ir papročių, tampa dvasios luošiu, Vydūnas priėjo dar vaikystėje, stebėdamas nutautusių savo tėvynainių gyvenimą.

 

Pabrėždamas gimtosios kalbos svarbą, Vydūnas daug dėmesio skyrė kultūrinei pačios kalbos misijai, jos reikšmei dvasiniam žmogaus gyvenimui. Savo santykį su pasauliu didžiąja dalimi išreikšdamas kalba, žmogus ja atsiskleidžia ir pats. Jo individuali kalba rado ne tik kokiai tautai jis priklauso, bet ir kokia yra jo vidinė kultūra, koks jo dvasios šviesumas ir galingumas. Stiprios ir skaidrios dvasios žmogus savo mintis reikš jų verta, t. y. turininga, raiškia, įtaigia, taisyklinga kalba. Ja jis taurinančiai veiks kitus. Ir atvirkščiai: menką žmogaus dvasinę brandą pirmiausia irgi parodo jo kalba. Kalba, anot mąstytojo, „tesidaro iš vidaus lobio ir tik taip, kaip kraujas, prigimtis tai užleidžia“ (ten pat. P. 138). Todėl ir kalbos kultūros ugdymą Vydūnas sieja pirmiausia su paties žmogaus tobulėjimu, vidaus galių stiprinimu. Tačiau ir pati kalba, būdama sukaupusi tautos dvasinę patirtį, yra galinga priemonė ir stimulas ugdyti žmogų, turtinti jo vidinę kultūrą. Tokią taurinančią galią turinti lietuvių kalba, kuri senovėje išreiškusi „aiškią žmoniškumo šviesą“, „labai šviesią ir skaidrią sąmonę“ (ten pat. P. 136). Tai, beje, rodąs ir lietuvių kalbos artumas sanskritui, kuriuo esanti išreikšta giliausioji žmonijos išmintis. Stengdamasis turtinti ir tobulinti savo kalbą, žmogus kartu tobulėja pats, stiprina savo dvasios esmę, žmoniškumą. Mąstytojo žodžiais tariant, kalboje „atsispindi daugiau kaip kitame kame žmogaus kilimas. Kalba pasidaro pažangos vaisių indu. Ir ji todėl jau gali derėti daugiau kaip kitkas žmogaus pažangai“ (ten pat).

Šią žmogaus pažangą suvokdamas kaip svarbiausią tikslą, o kalbą – kaip vieną iš veiksmingiausių priemonių jam pasiekti, Vydūnas jai skyrė ypatingą dėmesį. Ir ne tik teoriniuose samprotavimuose, bet ir praktinėje veikloje.

 

 

Gimtoji kalba. 1990. Nr. 11. P. 1–5

Vydūno teatro vizija

virs_26_dramaturgiVydūnas – vienintelis lietuvių teatro menininkas, kūręs dramos kūrinius ir pats juos režisavęs. Vydūno – dramaturgo ir režisieriaus – kūrybinė biografija apima beveik keturis dešimtmečius: pirmoji drama – „Pasiilgimas veldėtojo“ – pastatyta su Tilžės Giedotojų draugijos vaidintojais 1899 m., iki Pirmojo pasaulinio karo draugija kasmet suruošdavo po dvi dideles šventes ir keturis vakarus su Vydūno kūrinio vaidinimais; po karo teatrinė draugijos veikla nebebuvo tokia intensyvi, tačiau ji tęsėsi iki pat jos uždraudimo 1935m.1

Šiandien sunku objektyviai spręsti, kaip atrodė neprofesionalaus režisieriaus Vydūno sukurti spektakliai, vaidinti aktorių mėgėjų Tilžėje – Jokubinės parko scenoje, ant Rambyno kalno ir kitose atvirose bei uždarose erdvėse. Tačiau Vydūno dramų tekstuose randame režisūrinių remarkų, scenovaizdžio aprašymus, choreografijos brėžinius, vaidinime skambėjusių dainų gaidas, muzikines nuorodas. Visa tai leidžia teigti, jog šio kūrėjo palikimas yra tyrinėtinas ne vien tik literatūriniu, filosofiniu pažiūriu, bet ir kaip savitas vydūniškosios teatro vizijos dokumentas.

 

Vydūnas, gyvendamas Mažojoje Lietuvoje, studijuodamas Vokietijos universitetuose, mokėdamas daugelį užsienio kalbų, buvo arčiau Europos teatro naujovių, nei daugelis Lietuvoje kūrusių teatro menininkų, todėl, rekonstruojant jo teatro viziją, reikšmingesnis yra ne Lietuvos, o Vakarų Europos teatro meno kontekstas.2 XX a. pradžioje naujos teatro kalbos ieškojimai vyksta, viena vertus, priešinantis įsigalėjusiai natūralistinio teatro tradicijai, kita vertus, – išskirtiniam žodžio dominavimui teatre. Teatro novatoriai nesikėsina visiškai išguiti žodį iš teatro, tačiau „siekia sukurti tokį žodžio ir gesto, žodžio ir veiksmo derinį, kuris būtų nepaprastai emocingas ir aktyvus“.3 Teatrui siekiama sugrąžinti teurginę, religinę, ritualinę reikšmę.

 

Vydūnas, žingeidžiai domėjęsis naujausiais meno, filosofijos, mokslo atradimais, galėjo būti susipažinęs su režisūrinio teatro idėjomis, Adolphe’o Appia’os, Edwardo Gordono Craigo naujos teatro kalbos ieškojimais, nerealistinio scenovaizdžio, apšvietimo, aktoriaus-viršmarionetės koncepcijomis, išdėstytomis ir teoriniuose darbuose, ir įgyvendintomis spektakliuose; galėjo būti matęs režisieriaus, naujų teatro erdvių ieškotojo Maxo Reinhardto, vokiečių ekspresionistinio teatro spektaklius.

 

Rekonstruoti Vydūno teatro viziją skatina ir reikšmingas XX a. pradžios teatro vizionieriaus, prancūzų aktoriaus, režisieriaus ir teoretiko Antonino Artaud fenomenas. Vydūno teatro samprata artima Artaudo siekiui teatro spektaklyje pažadinti žiūrovų „snaudžiančią sąmonę“ ir priversti ją nuklysti į slapčiausius mūsų baimių, haliucinacijų, sapnų ir nerealizuotų troškimų brūzgynus, kuriuos perėjusi ji patirtų metamorfozę, apsivalytų ir įgautų naują kokybę. Tiesa, su Artaud vardu siejama daugelis XX a. teatro ir kino ieškojimų, o „lietuvių nacionalinio teatro raida nebuvo esmingiau pakreipta tokia linkme, kokią savo kūriniais ir teoriniais teiginiais nubrėžė Vydūnas“.4 Tačiau teatro kalbos ieškojimai Vydūno kūriniuose nėra išsamiau tyrinėti, tad spręsti apie tiesiogines ar iš Vakarų Europos teatro poetikos konteksto išsirutuliojusias sąsajas tarp Vydūno ir XX a. lietuvių teatro kalbos yra per anksti.

 

Lietuvių dramaturgijos istorijoje Vydūno kūryba apibendrinama f i l o s o f i n ė s d r a m o s sąvoka (Jonas Lankutis).5 Dominuojanti Vydūno filosofijos ir draminės kūrybos tema – žmogaus sąmoningėjimo procesas, suvokiamas kaip žmogaus sau, tautai, žmonijai idėjų įprasminimas. Tačiau dramose neapsiribojama tik dialogine ar monologine, t. y. verbaline, literatūrine filosofinių idėjų raiška. Dramų remarkos liudija, jog Vydūnui itin rūpėjo teatro kalbos priemonės, įgalinančios kūrinio idėjas kuo įtaigiau perteikti scenoje.

Šio straipsnio tikslas – bendriausiais bruožais rekonstruoti Vydūno draminių kūrinių tekstuose užfiksuotą teatro viziją, pagrindinius teatro kalbos elementus. Straisnyje pratęsiami monografijoje „Vydūno dramaturgija“ (2000) pradėti tekstų tyrinėjimai, todėl Vydūno dramaturgijos fenomeną apibendrinantys teiginiai išsamiau nemotyvuojami. Vydūno teatro vizija rekonstruojama konkretizuojant ir susisteminant dramos teksto (siužeto, draminių situacijų, personažų kalbos) sąsajas su vizualine (scenovaizdis, apšvietimas, etc.), akustine (muzika, kalbos, kitų garsų dinamika) kūrinio idėjos raiška.

 

Vydūno spektaklių scenovaizdis:

gamtiškojo scenovaizdžio transformacijos

 

Vydūno teatro vizijoje itin svarbi vizualinė dramos kūrinio išraiška. Remarkose jis detaliai aprašo scenovaizdį, dramos veiksmus suskirsto ne į paveikslus ar scenas, o į r e g i n i u s. Vydūnas sinonimiškai vartoja sąvokas „vaidykla“, „regykla“, reiškiančias ir sceną (vietą, kurioje vaidinama), ir scenovaizdį (detaliai aprašoma tai, ką ir kaip matome scenoje). Teatras Vydūnui – reginio menas, galintis išreikšti dvejopą – buities ir būties – regėjimo perspektyvą; jo teatro kalbos ieškojimai sutelkiami ties vizualine dvasinės patirties išraiška.

 

Pirmasis Vydūno teatro kalbos ieškojimų etapas apima laikotarpį iki Pirmojo pasaulinio karo. Draminiuose kūriniuose siekiama išreikšti tautinės savimonės gimimą ir brendimą. Tautinės savimonės idėja Vydūno teatro vizijoje skleidžiasi įprasminant tautos kūrybos, tautosakos, mitologijos vertę („Pasiilgimas“, „Lietuvos pasakėlė“, „Sigutė“, „Ragana“, etc.), istorijos įvykių reikšmę („Probočių šešėliai“, „Mūsų laimėjimas“, „Amžina ugnis“, etc.). Šio laikotarpio kūriniuose veiksmas vyksta gamtos fone. Gamtos prieglobstyje prasideda ritualinis vyksmas, kurio metu dramos herojus patiria dvasinį virsmą, praregi ir suvokia savo gyvenimo misiją.6 Žiūrovas scenoje mato tik ritualo apeigų fragmentus (daugiausia dėmesio scenoje vykstančioms apeigoms skiriama dramoje „Amžina ugnis“), ritualinį vaidinimų pobūdį pabrėžia scenovaizdžio nuorodos (išskiriamas scenos vidurys, kur auga medis, stovi akmuo ar aukuras), detaliai aprašytas ritualiuzuotas personažų judėjimas scenoje (eisenos, šokiai). Gamtos pasaulis scenoje atskleidžiamas kaip k i t a s, s a k r a l u s pasaulis, egzistuojantis greta kasdieniškojo, – jame slypi kultūrinė, istorinė atmintis, žmogaus egzistencijos šaknys.

 

virs_40_prabociuRealistinės, statiškos gamtovaizdžio dekoracijos pasitelkiamos tik vaidinimo pradžioje, kai dramos herojus mato reiškinių paviršių, dar neįžvelgia po juo slypinčios gyvybės, reiškinių esmės. Pirmoji drama „Pasiilgimas“ pradedama detaliai aprašytu realistiniu gamtovaizdžiu:

[Scenos] gilumoje matyti tankus miškas, prieš jį lyguma, pieva su krūmais, bet viduryje su aikšte. Dar toliau prieky pastebėt upės [Nemuno] krantai, už kurių matyti upė, tekanti iš kairės dešinėn. Kairėje pakyla medžiais apaugęs kalnas, ant kurio stovi namelis po klevu ir beržu.7

Iš šio aprašymo galima numanyti, jog jau pirmoji Vydūno drama buvo rašoma įsivaizduojant jos vaidinimą ir scenoje, ir atviroje erdvėje, natūralaus gamtovaizdžio fone, – minimas kalnas, greta tekantis Nemunas primena Rambyno kalno aplinką, kur buvo vaidinami Vydūno kūriniai.8 „Amžinos ugnies“ regykla taip pat vaizduoja Panemunio mišką, veiksmo vieta – „miško tankumynė su maža prapleike viduryje“.9 Trilogijoje „Probočių šešėliai“ Vydūnas gamtovaizdžiui suteikia daugiau sąlygiškumo ir dekoratyvumo, – scenoje matome didžiulius medžius, „kurių šakos aukštai viršuj regyklos susisiekia. Savo prietemoj regykla išrodo lyg būtų ji Gamtos Šventykla“ (p. 282).

 

Gamtiškojo scenovaizdžio transformacijas nulemia tai, jog Vydūnas pagrindį dėmesį sutelkia ties herojaus – dramos protagonisto – kintančios patirties išraiška, t. y. scena įkūnija personažo minties bei vaizduotės erdvę. Žiūrovas scenoje vykstantį veiksmą mato per pagrindinio herojaus žvilgsnio prizmę. Taigi, personažo pasikeitimo procesas vaidinime perteikiamas vizualiai, transformuojant visa, kas egzistuoja jo minties bei vaizduotės erdvėje – scenoje: scenovaizdį, personažų išvaizdą, jų veiklos pobūdį. Tai gali būti ir su dramos protagonistu komunikuojantys, ir jo stebimi, ir jam scenoje nebūnant pasirodantys personažai.

 

Vaidinimų pradžioje gamtiškąjį scenovaizdį keičia a p š v i e t i m a s, – tikroviškas peizažas išnyksta tamsoje, scenoje regimas tik paslaptingas ir baugus besikeičiančių formų judėjimas; scenovaizdį transformuoja ir scenoje veikiantis kolektyvinis personažas – ch o r a s. Jo išraiškos galimybės leidžia Vydūnui sukurti muzikos, kalbos, judesio, vaizdo sintezę. „Pasiilgime“ kolektyvinio personažo – Krašto Gyvumo – paskirtis atsekama iš remarkų, kur choras tapatinamas su augmenija (medžiais, krūmeliais), tamsoje judančiais rūkų pavidalais:

Visas kraštas vos matyti tirštuose rūkuose, kurie žymiai juda, susikaupdami į v a i r i u o s e p a v i d a l u o s e ir vėl i š s k l y s d a m i.

 

<…>

Martutės balsas

valandėlę palūkėjus, kyla slapčia lyg iš tolimo sapno

Kur lapeliai šlama,

žadinami vakaro,

kužda slapčia krašto siela:

Jis pareis – pareis!

Kartu su dainelės pabaiga visai tyliai ūžia

Krašto Gyvumas

t a r s i k i e k v i e n a s k r ū m e l i s dejuotų.

Pradėta visai slėpiningai tyliai, garsėja ir vėl tylėja.

Pirma girdėt pasiskundžiant kairėje

Užmingam – slopstame – užgęstam!

Tada, palaukus, skundžiasi dešinėje

Suglūst naktis – tamsa – tyla!

Toliau, palaukus, garsiau dejuoja gilumoj

Užmingam – slopstame – užgęstam!

Ir vėl po trumpos tylos iš visų šalių garsiausiai

Oi, kad kas šalį žadintų gyvėt! <…>

 

Rūkai vėl žymiai juda. T a m s o s b a n g o s rieda per kraštą“ (p. 23, 29)

 

Choras jau pirmajame Vydūno sukurtame spektaklyje atlieka dvi funkcijas, – akustinėmis ir sceninio judesio priemonėmis suteikia dinamikos scenovaizdžiui, kuria v a i d i n i m o a t m o s f e r ą.

 

Dramoje „Vėtra“ (I trilogijos „Probočių šešėliai“ dalis) savo tautos išsižadėjusį lietuvių didžiūną Mantvydą miške užklumpa audra, sutemsta, tarsi sąžinės priekaištai jį apninka protėvių dvasios. Choras, pasak Vydūno, Šmėklos, atsiskiria nuo medžių kamienų ir, artėdamos prie Mantvydos, prabyla į jį. Herojaus ir choro dialoge protėvių dvasios savo argumentus išreiškia ne tik žodžiais, tariamais skausmingo vaitojimo intonacijomis, bet ir scenovaizdžio transformacija, – jos sukelia baisią, girią nuniokojusią audrą:

 

Ūžia girioj. Iš visų pusių šmėkšo tamsoj pavidalai. <…> Šmėklos pro medžius artinas; iš visų pusių kartu su vėju ūžia graudžiu balsu; staigus sužaibavimas ir baisus trenksmas pertraukia jo žodžius; medžių šakos lūžta; skeliaudros krinta; rodos, viskas griūva ant Mantvydos; vėtra siaučia, o giria šniokščia, lyg skaudžiai vaitotų; Šmėklos girioj dejuoja – „Aptemdinta širdis tėvynės vaiko!“ – vis dejuoja tokiais žodžiais ir toliau, kol nepradeda prašvisti ir vėtra nenutyla. (p. 307)

 

virs_25a_ugnisVydūno teatro vizijoje choras – ne tik tradicinis dainos-giesmės atlikėjas, bet ir plastiškai kintančio scenovaizdžio kūrėjas: „Likimo bangose“ veikia choras – „rūkai su moterų ir vyrų pavidalais“ – scenoje regima personifikuota mieganti ir pavasarinio, pažadinančio Perkūno trenksmo laukianti gamtos gyvybė; „Jūrų varpuose“ Vilnių dukrų choras gieda pražūtingą giesmę, tarsi sirenos, ir scenovaizdyje sukuria banguojančios jūros įspūdį; „Amžinos ugnies“ prologe („Liepsnų ryto giesmė“) ir epiloge („Liepsnų vakaro giesmė“) choras atlieka muzikinę-choreografinę kompoziciją, išaukštinančią ugnį, išreiškiančią įvairias ugnies reikšmes; tragedijoje „Pasaulio gaisras“ kolektyvinis personažas pasitelkiamas kuriant pasaulio sukūrimo, gaivališkų gamtos jėgų pažadinimo, jas užvaldyti siekiančios žmonių civilizacijos regėjimus – vizijas. Šioje dramoje itin svarbi choro plastika, gebėjimas keisti pavidalus, užpildyti visą scenos erdvę:

 

Tamsu. Girdimi įvairūs gamtos garsai; sraunaus vandens šniokštimas, vėjo ošimas, medžių šlamėjimas, paukščių čiulbesys ir t. t. Vaidykla iš lengvo aiškėja. Prieblanda. Matyt kalnuota šalis su uolomis ir medžiais, kurių paūksmyje, prie uolų prisiglaudę, guli įvairių abiejų lyčių pavidalai, pasakų esybės. [Jos kalba sapne] „Pabust norėčiau! <…> Ateikit žmonės! Mus prikelkite! prikelkite!“ – kartoja savo žodžius, kurie iš lengvo sutampa su kitais gamtos garsais ir juose pradingsta. (I reginys)

 

Gilumoje pabudusi atsistoja Senoji pasakų esybė. Vanduo pradeda vėl garsiau šniokšti. Visokie pasakų pavidalai iškyla iš vandens kaip garai, rūkai; kiti lyg sprogsta iš uolos. Vėjas pradeda garsiau ūžti. Kiti pavidalai šokinėja, lakioja ore. Ugnies liepsnos sušvinta ir blaškosi šen ten. Visa erdvė aptvinsta visokių jėgų, visokių pavidalų, įvairiausio judesio ir garso. Ir tad vis daugiau garsėja, jiems tilstant ir išnykstant, kūjų kalimas, ratų birbimas, garo šniokštimas ir t. t. (IV reginys)

 

Tada matyti lyg pro kokį šydrą toli gilumoje, uolų vietoje, visokių fabrikų ir girdėti ritmingas mašinų dirbimas. <…> – „Visi [žmonės]. Mes norim galios! galios! galios!“ – Tuo tarpu nyksta gilumos darbvietės iš regesio. Gamtos jėgos (iš visų pusių vėl atsirasdamos ore, šaukia lyg su pajuoku, bet iš lengvo tildamos). Kurios? kurios? kurios?“ – Tamsėja. Mašinos ūžia kaip ūžusios. (V reginys; p. 437-440)

 

Vydūno vaidinimuose gamtiškasis scenovaizdis kuriamas pasitelkus ir tradicines dekoracijas, ir aktorių kūno plastiką, įgalinančią scenoje parodyti kintantį, dinamišką vaizdą. Kolektyvinis personažas transformuoja tradicines scenovaizdžio (vaidinimo fono) funkcijas, padeda vaidinime sukurti vizualią siužeto liniją, užsimezgančią vaidinimo pradžioje, kai sceną užtvindo rūkai – gamtos jėgos, personažo vaizduotėje dar neįgavusios konkrečių pavidalų, kaip ir herojaus nuojautos – aiškios minties išraiškos. Masines scenas Vydūnas panaudoja išreikšdamas protagonisto patiriamą būsenų kaitą nuo vilties praradimo, didžiausio nusivylimo iki scenos, vykstančios akinančios šviesos užlietoje erdvėje, užbaigiančios vaidinimus herojaus apoteoze, sukuriačios emocinio bendrumo atmosferą tarp scenoje susirinkusios šventiškai nusiteikusios minios ir žiūrovų.

 

Kalbos transformacijos

 

virs_11a_pasiilgimDaugelyje Vydūno kūrinių dominuoja muzika (kaip muzikinės dramos, operos libretai kuriamos dramos „Pasiilgimas“, „Karalaitė“, etc.). Brandžiausiose Vydūno dramose „Probočių šešėliai“, „Amžina ugnis“, „Jūrų varpai“, „Pasaulio gaisras“ literatūrinis tekstas – personažų monologai ir dialogai – įgauna didesnę reikšmę. Tačiau kalba, žodis ir šiuose kūriniuose netampa svarbiausiu prasmės perteikimo būdu.

Dramose „Probočių šešėliai“, „Amžina ugnis“ verbalinė kalba tampa poetiškesne priemone vizualiųjų ir akustinių išraiškos priemonių sintezėje, Vydūnas sukuria dramos tekstą, žodžiu perteikiantį ir emocinę personažų būseną, ir intelektualiąją jų savivokos raišką. Dramose „Jūrų varpai“, „Pasaulio gaisras“ (ypač prologo ir epilogo vizijose) Vydūnas atsisako kalbos poetiškumo, tačiau verbalinės kalbos transformacijos kalbos funkcijas praplečia kita išraiškingumo linkme, padeda išreikšti modernioje epochoje įsivyraujančias intelektualines bei estetines nuotaikas. Tai ekspresionistinės teatro stilistikos kūriniai.10

 

Kalbos eksperimentai susiję su dramų tematikos ir problematikos pasikeitimu. Ankstesnėse dramose dominavusi istorinė tematika, tautinio sąmoningumo, – žmogaus sau, tautai – problematika šiose dramose praplečiama iki žmoniškumo išlikimo klausimų. Atsisakoma ir ankstesnėse dramose dominavusios situacijų, komponuojamų pagal gamtos ciklą, logikos (nakties virsmas diena, žiemos – pavasariu), susilpninama optimistinė įvykių atomazga. „Jūrų varpuose“, „Pasaulio gaisre“ sukuriamas naujas – civilizacijos įsigalėjimo ir žlugimo ciklas, finale suteikiantis viltį, jog, galbūt, po šių kataklizmų gims naujas žmogus, atgims žmonija.

 

Misterijos „Jūrų varpai“ (pajūryje ir į miestą vedančiame vieškelyje), tragedijos „Pasaulio gaisras“ vizijų scenoje kuriama stipėjančios į t a m p o s atmosfera, perteikianti vis didesnį pagreitį įgaunantį civilizacijos vystymosi tempą. Scenoje matome susiskaldžiusio ir beatodairiškai skubančio dabarties pasaulio epizodus, siužeto linija nesusietas, įvairiems visuomenės sluoksniams priklausančias personažų grupes, deklaruojančias įsigalintį darbo ir jėgos kultą. Lozungus primenančios personažų kalbėjimo temos, isteriškas kalbėjimo būdas supriešinamas su įsiklausymo, pasišventimo, tikėjimo reikalaujančiu susikaupimu, suklusimu, kuomet žmogus išgirsta visada skambančius jūrų varpus („Jūrų varpai“), ieško atsakymo į klausimą, kas yra žmogus, kokia jo esmė („Pasaulio gaisras“).

 

Šiose dramose kuriama kalba demonstruoja pažeistą svarbiausią – kalbos, kaip komunikavimo priemonės, – funkciją. Kuriama vaizdo ir kalbos paralelė: žmonių grupės, genamos nerimo ir laiko stygiaus, skubiai perkerta sceną, greitai, tarsi telegramose berdamos žodžius, perduodančius svarbiausią informaciją apie jų gyvenimą. Konfliktas tarp skirtingą ideologiją pripažįstančių personažų kuriamas ne dialoguose, o situacijose, akcentuojančiose personažų nesusikalbėjimą, susikalbėjimo, įsiklausymo į kitą, kito išgirdimo neįmanomumą. Žmoniškumą ir dvasingumą reprezentuojantys personažai susiduria su jų negirdinčiais, negalinčiais ar nenorinčiais išgirsti personažais; pastarųjų logiški, tačiau jėgos filosofija grindžiami argumentai virsta fiziniais veiksmais, susidorojimu su jiems nepaklūstančiais personažais. Vidė žmonijos vieškelyje kreipiasi į praeivius, skubančius miesto gyventojus, mėgina jiems kalbėti apie jūrų varpus, tačiau niekas iš jų nėra girdėję varpų ir Vidės žodžius laiko pamišėlės kliedesiu.

 

Scenoje skamba fragmentiška, „trūkinėjanti“ kalba, miesto triukšmas užgožia žmonių kalbėjimą. „Jūrų varpuose“ Vidė girdi tik ją supančios minios pokalbių nuotrupas, riksmus – garsų kokofoniją, kurios fone išryškėja svarbiausias, keletą kartų pasikartojantis, įvairiomis intonacijomis – išdidaus Mokslininko, pavargusios Senutės, iškankintos Vidės – tariamas, karo-apokalipsės pradžią skelbiantis žodis – „sukyla“:

 

Mokslininkas. O kaip sukilęs ten pasaulis! (…)

Senutė. Sukyla – viens prieš kitą! (…)

Pranašas. Regiu, kas bus. Mat, kaip sukyla – kaip – sukyla! (…)

Vidė. Girdžiu sukylant – pražūties baugumą! Varpų gausmai – skambums gyvybės – jūsų nieks nebeišgirs! – Vargingas mano žodis! Žyniai, jūs neškit jį tolyn! Klausykitės! –

Filosofas. Tikrai tai jau beprotės žodis! Vargšas žmogus! Taip kaupiasi [pavojus]. Reik bėgt! Tuoj miestas grius.

(p. 72, 73, 79, 82)

 

Vydūnas panaudoja ekspresionistų spektakliuose įteisintą itin ekspresyvaus kalbėjimo laisvę, kai aktoriaus tariami žodžiai „perauga į pakilų deklamavimą, dažnai į nebetvardomą riksmą, kiek galima labiau nepanašų į kasdieninį šnekėjimą“11. Ekspresionistinės dramos retoriškumą Vydūnas pabrėžia, Pranašą ir Filosofą pakylėdamas virš scenos, kur vyksta intensyvus judėjimas. Scenoje praeina vis naujos ir naujos personažų grupės, atrodo, jog scenos erdvė plečiasi, o personažų tariami žodžiai susilieja į triukšmingą kokofoniją ((„Mokiniai ateina iš abiejų šalių su savo knygų nešuliais, <…> jų skaičius didėja. Jie gyvai kalbasi. Suprantami tėra tik vieni antri. <…> Kiti mokiniai dar ateina ir šnekasi, bet nesuprantama“, p. 57-59). Garsiai išrėkiami žodžiai, tarsi kraupus aidas pakartojami keletą kartų, išduoda augantį žmonių siaubą:

 

Darbininkai. Pražūtis! Pasaulio galas! Karas! Badas! Maras! Maras!
Pranašas. Matau jį! Jo drobė balta kaip sniegas! Jo veidas šviečia kaip saulė!

Vidė. Kad išvysčiau šviesą – šviesą – šviesą –

Filosofas. Matau – aiškiai! Žmonės dirbo, kaupė – kaupė! Dabar ant jųjų griūva pražūtim jų darbai!

Vidė. O – kančios – kančios – kančios!

Tolumoj pradeda griausti kanūlių šūviai, pyškėti šautuvai, pirma retkarčiais, tad kaip audros griausmas.

Pranašas (sušunka nusigandęs). Nebematau jo! O pragaištis! užeina kaip jūrų tvanas! Žmonės, bėkit, slėpkitės visi! (…)

Scenoje praeina Bėgliai, Kareiviai. Tada pasigirsta paskutiniai Pranašo ir Filosofo žodžiai:

Pranašas. Matau – jo žvilgis, kaip tikrojo teisėjo. Jis blizga kaip šviesus kardas. – Užmerksiu akis ir lipsiu [nuo uolos] žemėn. (Pradingsta nuo uolos)

Filosofas. Kraujo srovės teka! Raudonas jųjų tvanas. Skęstant visiems, nebūsiu [laikomas] bailus! (Pradingsta nuo uolos)

Griausmas ir dundėjimas gilumoj nuolat didėja. Liepsnos iškyla. Trenksmai visose šalyse. Fabriko kaminai, bokštai griūva, uolų šulai virsta. Iš lengvo sutemsta beveik visiškai, ir siaubimas nugarsėja.

(p. 96;97;100)

 

Pasaulio katastrofa scenoje perteikiama augančia kalbos įtampa, stiprėjančia garso dinamika; kulminacijoje žmonių balsus užgožia šūvių triukšmas, vaizdą – gaisro liepsnos. Taip sukuriamas muzikinis dramos kalbos pobūdis, kalbos prasmę kuria ne tiek žodžio reikšmės, kiek intonacijos, garso–tylos dinamika. Po kulminacinio miesto griūties epizodo matome ištuštėjusią, nutilusią sceną, – paskutiniame reginyje pasirodo du Piktadariai, pradedantys suvokti savo kaltę:

 

Abu Piktadariu ateina bailiu kiekvienas iš antros šalies ir susitinka viduryj.

Pirmasis. Tu – aš?

Antrasis. Tu – aš?

Pirmasis. Ne – ne!

Antrasis. Ne – ne!

Abu bėga pas šaltinius ir sušunka kartu: nusekęs – išdžiūvęs! Pasaulis sustojęs! Darbai pasilieka! Nieks jų nebnuplauja! Oi, nuodėmė! Kaltė! – Ta amžina kaltė! Kur bus atleidimo! Kur išvadavimo!

Abu bėga atgal iš kur atėjusiu ir sušunka susitikdami:

Pirmasis. Ar tai žmogus!

Antrasis. Ar tai jo esimas [buvimas, būtis]!

Pirmasis. Žudytojas!

Antrasis. Piktadarys!

Pirmasis. Kur nubėgsiu?

Antrasis. Kur pasislėpsiu?

Abu nubėga greitai į abi šali. Visi garsai nutyla. Jūrų varpai iš tolumos gražiai atskamba.(p. 100–101)

 

„Jūrų varpuose“ aktoriaus ištariamos frazės suteikia kalbai muzikinį efektą, scenoje skambantys žodžiai primena disonansų sąskambius XX a. muzikoje. Vydūno kalbos transformacijos primena ekspresionistų spektaklius, kur kalbai suteikiama muzikos funkcija (pasak Hasencleverio, ekspresionistinio herojaus „žodžio liepsna taps muzika“.12).

 

Misterijoje „Jūrų varpai“ Vydūnas dramatišką įtampą kuria daugiau akustinėmis priemonėmis (kartojami atskiri žodžiai, frazės, kūrinio reikšmei svarbi jų garso dinamika, tempas), nei vizualinėmis. Tragedijoje „Pasaulio gaisras“ tokias kalbos transformacijas Vydūnas pasitelkia tik prologe ir epiloge, pačioje tragedijoje sugrįžta prie tradicinės, argumentuojančios kalbos tradicijos.

 

„Pasaulio gaisre“ naudojamos panašios ekspresionistinio teatro priemonės, kaip ir misterijoje „Jūrų varpai“, tik šioje, vėliau parašytoje dramoje Vydūnas kalbos ekspresyvumą susieja su vaizdo ekspresyvumu, panaudoja naujas, moderniojo teatro scenovaizdžio kūrimo priemones. Pirmą kartą Lietuvos teatro istorijoje („Pasaulio gaisras“ sukurtas 1928 m.) spektaklio scenovaizdis kuriamas pasitelkus kino filmo kadrus. Apie tai, be jokios abejonės, galima tik spėti, tačiau Vydūno teatro vizijoje yra tikėtina tokių modernių, scenos erdvę išplečiančių scenovaizdžio priemonių panaudojimo galimybė. Tai kulminacinis, vertybių lūžio epizodas, – Mokslininkas, lydimas didžiulio Moksleivių būrio, jau „ištyrė aplinką“, žmogus gali didžiuotis savo proto galia, remarkoje nurodoma:

 

Šviesos skritulys sušvinta [scenos] gilumoje. Matyt ten visokių mašinų darbavietė po plynu dangumi. Už jos – vandenynas. (…) Garlaiviai sušvilpia, (…). Traukinys pradeda judėt. Lėktuvas pakyla ir nuskrenda. <…>[ Žmonės gali kalbėti visam pasauliui, skristi aplink pasaulį] – „įvyksta senas sapnas! Žmonija jau virsta vienetu“. (p. 444)

 

Mokslininko idėja įsikūnija, tačiau jo atskleistos žmonijos galimybės – remarkoje išskiriamos trys, visapusiškumą žyminčios vandes, žemės, dangaus sritys – kitame epizode apribojamos, scenoje matome visų jėgų sutelkimą į ginklo gaminimą:

 

[Tada] šviesos skritulys sušvinta [scenos] viduryje. Matyti didė šaujama mašina, patranka. Dar ji dirbama. Jos vamzdis tamsiai rudo vario žėri kaip angies oda. Bematant mašina baigta. <…> [Vyrai su pasididžiavimu šaukia]– „Mes galim stot prieš visą pavydingąjį pasaulį! <…> Dabar pasaulio mes galingiausieji!“ (p. 444-445).

 

Karas atskleidžia tamsiąją žmogaus prigimties pusę, kuri nustelbia civilizaciją sukūrusį intelektą. Mokslininko frazė – garsinis, ritmingas vizijas susiejantis fonas, tarsi muzikinis basso ostinato, vis trumpėja: „Nihil-in-intellektu…“, „ni-hil – – in – – in – tel – lektu…“, „Ni- hil – – ni – hill – ni – hil -„. Mokslininkas užmiega, ir, tarsi puotoje maro metu, įsisiautėja žmogaus aistros:

 

Vyrai-Kareiviai (šmėkšo rūkuose po krūmus. Girdėti pirma tyliau, tad garsiau vienur kitur kimūs vyrų balsai). Prieš mirštant kartą dar smagumo! Vilioj gimimas ir kartu mirtis! (Pagaliau)

Visi balsai (kartu). Smagumo dar geidžiu iš moteros! iš moteros! Akies mirksnį tylu. Tada girdėti iš šalių ir gilumos (nieko nematyti)

Moteriški balsai (pirma tyliai, tada garsiau vienur kitur). Imki! Imki! Visiškai! suglauski mirtį ir gyvybę! (Pagaliau) (…)

Visi balsai (kartu).

Gašlos liepsna, svaigink! naikink!

Apsiausk mane, apsiausk, liepsna!

Slopink, žudyk mane aistra!

Tamsu. Taktuoja kukosvaidžiai ir griaudžia patrankos. (p. 452–453)

 

Ši, žmogaus geismų vizija pasikartoja epiloge, tačiau transformuota į šiurpų mirties reginį:

 

girdėti lyg kairėje ir vėl lyg dešinėje arba gilumoj slėpiningas ritmingas vyrų kareivių žengimas <…>

Kurstytojas. Nebūkime menki! Kad karas baigtas, reikia ruošties karui. <…>

vėl girdėt slėpiningasis ritmingas kareivių žengimas. <…> Iš lengvo gęsta gaisras, ir kur vietovė buvo matyti, tik griuvėsiai. Ant jų poromis vyriškųjų griaučiai ir nuogi moteriškųjų kraujuose paplūdę kūnai. Vis girdėt slėpiningasis kareivių žengimas. (p. 649-652)

 

Vizijoje daug kalbama, girdime sausus karo Kurstytojo argumentus, nevienaprasmius Išminties statulos komentarus („Taip kartais būdavo“); tačiau personažų kalba kuriama taip, kad reginys ir nematomų kareivių žengimas kurtų teatrinį dialogą, suvokiamą iš kalbos, vaizdo, garso sintezės.

 

„Jūrų varpuose“, „Pasaulio gaisro“ prologo ir epilogo vizijose Vydūnas pasitelkia daugelį teatro išraiškos priemonių: staigią apšvietimo kaitą, spalvų žaismą, klausą dirginančius ir žeidžiančius garsus, atsirandančius ir išnykstančius vaizdus; veiksmas scenoje vyksta keliose vietose (plokštumose), greta aktorių veikia manekenai-griaučiai, kalbančios skulptūros, įkūnijami žmogaus prigimties gaivalai ir pasaulio chaosas, etc. Ši gausa ir įvairovė kreipiama į pagrindinį Vydūno teatro vizijos tikslą – scenoje sukurti teatrinį dialogą, žiūrovo suvokiamą iš kalbos, vaizdo, garso sintezės.

 

Vydūnas sukūrė per keturiasdešimt dramos kūrinių. Daugelyje jų galima pastebėti pirminę Vydūno intenciją lietuviškų vakarų repertuarą sutelkti į teatralizuotą reginį, kuriame draminis siužetas, kaip scenarijus, leistų susieti vaidintojų kalbėjimą, deklamavimą su muzikinėmis solo, duetų, choro partijomis, o draminius dialogus ar monologus deklamuojančių vaidintojų statišką buvimą scenoje pagyvintų šokio, kovos, etc. epizodai. Tačiau teatrinės veiklos pradžioje Vydūno turėta choro dirigento patirtis, atrodo, inspiravo savitą teatro viziją. Pasikliaudamas šia patirtimi, Vydūnas dramos kūriniuose sukūrė režisūrinę spektaklio partitūrą, kurioje itin svarbi yra scenoje esančių personažų veikimo dermė; kalbos-judesio-garso-vaizdo ritmas, tempas, dinamikos niuansai.

Vydūno teatrinė veikla plėtojasi Mažojoje Lietuvoje, nors jo kūrybinės intencijos buvo kreipiamos ir į Lietuvos auditoriją. Lietuvoje per šį 1899-1935 m. laikotarpį teatro kultūra patyrė didžiulį šuolį, – nuo slaptųjų vakarų, mėgėjiškų teatro draugijų vaidinimų iki brandžių profesionalaus teatro spektaklių. Tačiau pirmasis konceptualus lietuviškos dramos pastatymas įvyko tik 1929 m., Andriui Olekai-Žlinskui Valstybės teatre pastačius Vinco Krėvės „Šarūną“. Vydūnas atidžiai sekė Lietuvos teatrinės kultūros gyvenimą, itin didelį dėmesį kreipė į repertuaro pasirinkimą, kritiškai atsiliepė apie 1920 m. įkurtos Kauno Dramos vaidyklos atidarymo spektaklį pagal Hermano Zudermano pjesę „Joninės“ (rež. J.Vaičkus).13 Lietuvoje Vydūno dramine kūryba buvo domimasi daugiau literatūriniu požiūriu, vienintelis režisierius Antanas Sutkus ją laikė tautinio teatro repertuaro etalonu: Imkime Vydūno teatrą, supraskime, kur kas ir kaip, pažinkime jo sielą bei dvasią, jo dėsnius ir esmę, tas gelmes, prie kurių mus veda Vydūnas, įstenkime jį įkūnyti ir turėsime pavydėtiną Meno ir Tautos teatrą, tą teatrą, kuris reikalingas žmonijai.14

 

Sutkus žingeidžiai domėjosi pasaulyje vykstančiais teatro procesais, su jais savo straipsniuose supažindindavo ir Lietuvos auditoriją, neatsitiktinai būtent jis Vydūno kūryboje atpažino novatoriškus teatro kalbos ieškojimus, atskleidžiančius

l o g i š k o, j a u s m i n i o bei v i z u a l i n i o m ą s t y m o s i n t e z ę. Tačiau, pasak teatrologo Antano Vengrio, „jaunystėje A.Sutkus teoretikas nenumatė tų turinio ir formos sunkumų, su kuriais jam teko vėliau susidurti, įkūnijant Vydūno pjeses scenoje“.15 Turinio ir formos sunkumai komplikavo Vydūno kūrinių įsitvirtinimą Lietuvos teatro repertuare, tačiau jo dramose užfiksuota teatro vizija byloja apie Lietuvos teatro istorijoje egzistuojantį unikalų, savitą, modernios teatro kalbos ieškojimų etapą.

 

Rezumė

 

In this article, the theatrical vision stated in the remarks of dramatic texts by Vydunas is reconstructed.

Nearly four decades Vydunas together with amateur actors from Tilsit Chanters Society staged his dramas and created very distinctive theatrical language.

The theatrical vision of Vydunas is reconstructed through putting the links between dramatic text (subject, dramatic situations, language of personages), visual expression (scenography, stage illumination, costume, properties) and acoustic expression (music, dynamics of talking and other sounds) of the idea into both concrete and systematic way.

In this article, the conclusion is drawn that theatrical vision of Vydunas was very close to the experiments in European theatres at the beginning of the 20th century; in the context of then Lithuanian theatre, Vydunas theatrical investigations are exclusive because of the innovative synthesis of equal elements of performance such as language, scenography, music, and stage motion (choreography).

 

Vydūno estetika ir Vakarų Europos meno tendencijos

 

Aušra Martišiūtė

 

 

…siekiau žvilgį į gyvenimą gilinti ir … dvasinį regratį plėsti.
Vydūnas

vaidilute_02aVydūno dramaturgija priklauso lietuvių kultūrai, tačiau joje žymi dviejų kultūrų – vokiečių ir lietuvių – sąveika. Vydūno laikmečio vokiškasis dramaturgijos ir teatro kontekstas nėra tyrinėtas. Anot Vinco Mykolaičio-Putino, „Vydūno savotiškumą iš dalies pateisina ta aplinkybė, kad Probočių šešėlių autorius yra kilęs iš Mažosios Lietuvos krašto, ilgais šimtmečiais atskirto nuo tautos visumos, auklėto visai kitokios kultūros ir gyvenusio visai kitokius vargus ir džiaugsmus“16. Mykolaičio-Putino manymu, Vydūno kūrybos savitumą lemia Mažosios Lietuvos kultūrinis paveldas (polinkis į didaktiką ir moralizavimą siejamas su Kristijono Donelaičio ir Liudviko Rėzos – protestantų pastorių ir rašytojų kūrybos tradicija); vakarų civilizacijos bei vokiečių kalbos „įtaka“: „Vokiečių kalba ir mąstymo būdas, (…) be abejo, atsiliepė ir Vydūno raštų stiliui. Vakarų civilizacijos dvasia, turbūt, ir visą jo psichinę struktūrą suformavo kiek kitaip, negu mūsų, išaugusių slavų įtakoje“17.

 

Vėlesniuose Vydūno draminei kūrybai skirtuose darbuose europietiškoji (vokiškoji) kultūra siejama su Vydūno pasaulėžvalgos formavimusi. „Vydūną sukūrė Mažosios Lietuvos gyvenimo sąlygos. (…) Vokiečių kultūra, kitokios gyvenimo sąlygos, kiti kultūriniai poreikiai išugdė jo pasaulėžvalgą, tai visiškai kita kryptimi nukreipė jo kūrybą“, – lietuvių „teatro dirvonuose“ išskiriamas Vydūno dramaturgijos kitoniškumas18. Vydūnas dramas rašė lietuvių kalba, mąstė apie kiekvienos tautos turimą „ypatingą savo dramą“, anot Mykolaičio-Putino, didžiausieji jo kūriniai sprendžia svarbias Tėvynės likimo problemas ir „visa jo kuriamoji galia minta susirūpinimu dėl lietuvių tautos atgimimo, augimo ir tobulėjimo. Ir vis dėlto Vydūnas stovi vienas atskirai mūsų literatūroje“19.

 

Vydūnas orientavosi į vokiečių kultūrą, tačiau naujam teatriniam judėjimui Vokietijoje impulsus suteikia iš Šveicarijos atvykęs Adolphe’as Appia, iš Anglijos – Edwardas Gordonas Craigas ir kiti. Šiame skyriuje aptariamos dramos ir teatro modernizavimo tendencijos neatsiejamos nuo XIX a. pabaigoje visoje Europoje pasireiškusio naujo, antipozityvistinio požiūrio į tikrovę bei meną.

 

Vydūnas ne tik rašė dramas, bet ir pats jas režisavo. Jo kūrybiniai eksperimentai – naujos nerealistinės dramos ir jų pastatymo idėjos – svarbios lietuvių kultūrai. Tarp Mažosios Lietuvos publikos, pažįstančios vokiečių kultūrą, jis žadino ir skleidė lietuvybę. Pirmojoje dramoje Pasiilgimas veldėtojo ryškėja pagrindinės Vydūno estetikos gairės: drama – ne gyvenimo atspindys, o kūrinys, išaugantis iš lietuvių kultūros – iš dainų ir pasakų, – tačiau ši archajiška kultūra atgaivinama pasaulio kultūros – iš svetimų kraštų sugrįžusio dainiaus, dramos herojaus Valdučio20.

 

Vydūnas, siekdamas tapti rimtu rašytoju, pasiryžo pirmiausia pasižvalgyti po literatūros, teatro pasaulį. Naudodamasis mokytojams suteikta teise tobulintis įvairiuose Vokietijos universitetuose, jis rinkosi paskaitas, kuriose galėjo „susipažindinti su galutiniomis įvairių mokslų žiniomis“, „žvilgį į gyvenimą gilinti ir dvasinį regratį plėsti“21. Studijų geografija byloja ir apie teatrinio gyvenimo tyrinėjimus: Greifsvaldas (1895–1898), Halė (1899), Leipcigas (1900–1902), Berlynas (1913–1917)22. Berlyne Vydūnas praleido ir 1917–1918 metus, – dirbo Rytų seminare (Orientalische Seminar) prie Berlyno universiteto, tvarkė lietuvišką korespondenciją, vieną semestrą dėstė lietuvių kalbą23. Gyvendamas Mažojoje Lietuvoje, studijuodamas Vokietijos universitetuose, jis galėjo betarpiškiau negu kuris nors kitas lietuvių menininkas pajausti pokyčius mene ir teatriniame gyvenime.

 

Vydūnas pradeda rašyti dramas tuo metu, kai Europoje buvo priešinamasi XIX a. pab. – XX a. pr. įsigalėjusiai natūralizmo estetikai. Natūralistinėje dramoje ir teatre buvo atsisakyta didingumo ir teatrališkumo, scenoje imituojama buitis, naudojamas tikras rekvizitas, eiliuotą dramos kalbą pakeitė buitinė šneka, kartais personažai prabildavo vietiniu dialektu ir pan. Pasikeitė dramos struktūra (sukuriama dramos žanro atmaina – „padėties drama“ (Zustandsdrama) ir personažo samprata – atsisakoma apibendrinimo, tipizavimo, siekiama kraštutinio individualumo. 1889 m. Otto Brahmas Berlyne įkuria mėgėjų teatro statusą turinčią „Laisvąją sceną“, kur, prancūzų natūralistų (Emile’o Zola estetikos, André Antoine’o teatro) pavyzdžiu statė naujas, iki tol nežinomų dramaturgų natūralistines pjeses: moksline aplinkos ir paveldėjimo analize pagrįstą Gerharto Hauptmanno Prieš saulėtekį (1889), socialinę, cenzūros atmestą dramą Audėjai (1893) ir kt. 1894 m. Brahmas tampa „Vokiečių teatro“ vadovu ir viename svarbiausių Vokietijos teatrų pradeda „rūsčios, apnuogintos gyvenimo teisybės“ erą. XIX a. pabaigoje natūralizmą nustelbė susižavėjimas simbolistine „poetinių įžvalgų“ teorija, Europa atrado Augustą Strindbergą, neliko be atgarsio Paryžiuje „Kūrybos teatro“ scenoje pastatytas Alfredo Jarry tragifarsas Karalius Ūbas (1896). Natūralistinėse pjesėse vaidinęs Maxas Reinhardtas tampa vienu ryškiausių antirealistinio teatro režisierių, jis į teatrą sugrąžina fantaziją ir teatrališkumą.

 

1. Vidinio veiksmo drama, vizijos poetika

 

Vydūno dramos estetika (supriešinama drama – kūrinys ir drama – gyvenimo atspindys) ryškėja natūralizmo kritikoje – straipsnyje „Natūralizmas“24, Kaune „Tautos teatre“ skaitytose paskaitose:

Kitas rašytojas supina savo pastebėjimus ir patyrimus taip, kad vos kiek pakeista tai, kas gyvenime įvyko. Ir matyti kuone visiškai tat, kas paprastai patiriama. Rašytojo galios nedaug prisidėjo. Veikalas atrodo beveik kaip koks mokslo darbas. Ir jis dažnai dviejų susitarusių žmonių daromas, kaip kartais keli amatininkai susideda (Vydūno aliuzija į klasikiniu natūralistinės dramos pavyzdžiu laikytą Arno Holco ir Johanneso Schlafo dramą Zelikės šeima (Die Familie Selicke, 1890), – A. M.). Tokioj dramoj daugiau reiškia gyvenimo įvykiai, ne kuriančioji rašytojo galia. Ji todėl ir nėra kūrinys, o tik gyvenimo atspindys.25

 

Natūralistinėje dramoje fiksuoti „gyvenimo atspindžiai“, „gyvenimo įvykiai“ naujojoje dramoje supriešinami su kuriančiosios rašytojo galios transformuota realybe. Sureikšminamas kūrinio sąlygiškumas. Natūralizmą bei realizmą paneigusių menininkų karta kūrė savitą estetiką ir poetiką, argumentavo savo nuostatą: „pasaulis jau egzistuoja, nėra reikalo jį kartoti“ (Kazimiras Edschmidas) 26, ekspresionistų credo – „mimezė yra už estetikos srities ribų, šis įsipareigojimas neturi nieko bendro su menu“ (Wilhelmas Worringeris)27. Dramaturgai siekia suderinti mąstytojo ir menininko pašaukimą. Ryškiausio amžiaus pradžios Vokietijos meno reiškinio – ekspresionizmo – problematiką Ulrichas Weissteinas sukoncentruoja klausdamas: ekspresionizmas – stilius ar pasaulėjauta28? Vydūno dramaturgijos tyrinėjimuose Mykolaičio-Putino studija „įteisino“ išskirtinį dėmesį pasaulėjautos, filosofijos problemoms:

 

Klausimas – poetas ar filosofas – Vydūnui labiau pritaikomas negu kuriam kitam mūsų rašytojui. (…) lengvai pastebime, kad ir draminė Vydūno kūryba yra persunkta tomis pačiomis idėjomis (kaip ir filosofinio turinio traktatai), kad dažnai ji yra vien jo filosofinės pasaulėžvalgos aiškinimas ir iliustracija. Bet šitas jo filosofijos ir poetinės kūrybos santykis siekia dar giliau: filosofiniai pradai ne vien maitina idėjomis Vydūno kūrybą, bet dar lemiamos reikšmės turi ir jo stiliui, ir kuriamojo žmogaus dvasinei kompleksijai ir, pagaliau, pačiai kūrinių konstrukcijai. Tokiu būdu filosofinių Vydūno mokslų pradų pažinimas yra svarbus visai jo kūrybai suprasti.29

 

virs_14_siguteMeno ir filosofijos santykis Vydūno amžininkų kūryboje yra ypač svarbus (Edmundo Husserlio fenomenologinės filosofijos sąvoka Eidos (esmė) įtakojo ankstyvųjų abstrakcionistų paveikslų pavadinimus „Eidos“, 1920 m. pasirodo Walterio Meckauerio studija Wesenhafte Kunst30). Tačiau menininkai necituoja, o siekia išreikšti mąstytojų idėjas, suteikti joms tinkamą, adekvačią formą (Husserlio mokinys Moritzas Geigeris meno kūriniuose atranda įkūnytą esmę: „pagaliau galime, kaip ir ekspresionistai, pateikti objekto esmę, neapsiribojant objekto išore“31). Viena svarbiausių ekspresionistinio meno idėjų Emilio Utitzo įvardijama metaforiškai – vaizduojamas ne krentantis akmuo, bet traukos dėsnis32. Vydūno tekstuose taip pat mąstoma apie reiškinių esmę bei ją perteikiančią formą. Tragedijoje Pasaulio gaisras draminės kolizijos ir konfliktai kyla dėl skirtingai suvokiamos žmoniškumo esmės:

 

Magė. O kas yra laisvė? Žmogaus laisvė! (…) Man laisvė yra galėjimas esmei reikšties, tikrajai žmogaus esmei. (…)

Majoras. Bet kur toji esmė glūdo? (p. 602)

 

Vydūno dramų pagrindinių veikėjų leitmotyvas – „iš kur, ir kam, ir kas [yra] žmogus?“ (Šviesveidis Moksleivis, Pasaulio gaisras), „Iš kur aš? kas? kad taip kentėt turiu!“ (Sigutė) ir pan. Tačiau Vydūnui – dramaturgui ir režisieriui – rūpėjo ne tik žmogaus, tautos ar žmonijos esmės įvardijimas, bet ir esmės išraiškos problema. Rašytojo nuomone, realistiškas, fotografiškai tikslus atvaizdas neperteikia žmogaus esmės, – Mykolaitis-Putinas tokį Vydūno požiūrį laiko rašytojo keistenybe, „vydūniškojo“ įvaizdžio kūrimu: „visus lig šiol mums žinomus atvaizdus Vydūnas sukritikuoja: laikraščiuose spausdinti atvaizdai, sako jis, „neleidžia numanyti, nei kaip iš tikrųjų atrodau, nei koks aš savo esmėje esu“33. Esmės išraiškos paieškos sieja Vydūno dramaturgiją su įvairių pažiūrų ekspresionistų kūryba:

 

Kas leidžia kalbėti apie juos kaip apie grupę? Rašytojai ir dailininkai, kuriuos dabar laikome ekspresionistais, sutiktų, kad jų pagrindinis tikslas buvo atskleisti reiškinių esmę, o ne paviršinę formą. (…) skverbimasis į pojūčiais neprieinamą sritį lemia gyvenimo ir meno totalų sudvasinimą (Vergeistigung). Ekspresionistų kūriniuose žmogus stovi prieš amžinybę, jiems menas yra ne religijos pakaitalas, jis pats yra religija. Komunikacija, kaip ir mistikų kūriniuose, kuriama ne pagal horizontalų, bet pagal vertikalųjį modelį.34

 

Amžiaus pradžios meno aktualijas atspindi 1908 m. pasirodžiusi Worringerio knyga Abstrakcija ir įsijautimas. Worringeris rašo apie įvairiais meno istorijos laikotarpiais pasireiškiantį „instinktą“ kurti abstrakčias formas, tačiau knyga buvo ypač vertinama prieš realizmą, natūralizmą nusiteikusių menininkų. Abstrakcija ir įsijautimas tapo ekspresionistų biblija, „įteisino“ menininkų kūrybinę valią (Kunstwollen) kurti abstrakčias formas35. Abstrakcijos sąvoka lietuvių literatūrologijoje bene dažniausiai siejama su Vydūno dramaturgija: „Vydūnas yra vienas iš abstrakčiausių rašytojų dvidešimto amžiaus literatūroje“, – pastebi Mykolaitis-Putinas36. Tačiau abstraktumas, deja, buvo laikomas vien tik negatyvaus vertinimo kriterijumi: „nei vienai meno srovei ir nei vienam meno kūrėjui nutolimas nuo gyvenimo tikrovės, nuo konkrečių pasaulio reiškinių ir nuo gyvos žmogaus širdies į gerą neišėjo“37.

 

Vydūnas dramose siekia suderinti subjektyvumą (žmogaus-menininko jausmus ir mintis) su objektyvumu (žmoniškumo esme): „kūrinys neša su savim žmogaus-menininko jausmus ir mintis, pro kuriuos spindi paties žmogaus [žmoniškumo, žmogaus esmės] dvasia siela“38. Jis pripažįsta menininko fantazijos teisę kurti naują pasaulį: „kiekvienas veikalas yra visoje visumoje sau dalykas, tarsi jis būtų paties pasaulio kūrėjo naujai kurtas mažas pasaulis“39. Tyrinėjant Vydūno dramaturgiją, bus siekiama atsakyti į klausimą, kaip įkūnijama mintis, jog „žmoniškumo pasaulis įsineša į regimąjį pasaulį. Ir atskiras meno veikalas yra regimo pasaulio, jusnims prieinamas dalykas, kurs žmogaus esmės aptvintas ir prisunktas“40.

 

XX a. pradžioje Europos teatras ir dramaturgai atranda ritualinį Rytų teatrą (tyrinėtojai išskiria angliškai rašiusio airių poeto Williamo Buttlerio Yeatso dramaturgiją41). Gyvenimo mimezę, imitaciją paneigę dramaturgai ieško tradicinės dramos struktūros alternatyvų, – vakarietiškoji konflikto drama supriešinama su rytietiška monologų, reminiscencijų drama, išaugusia iš religinio ritualo, mitų ir legendų. Tokia drama žiūrovą „iš menkybės kelia į didumą ir platumą42“, „iš meno niekas taip gyvai nepasiekia žmonių kaip drama. (…) „[ji] labai daug reiškia tautos kilimui, jos tvirtėjimui43“. Tokio požiūrio ištakos glūdi Vydūną ypač dominusioje Indijos kultūroje, kur nuo vedų laikų tobuliausia meno forma laikoma drama, o estetiniuose traktatuose daug samprotaujama apie „estetiškai atlikto ritualo poveikį žmogaus sąmonei, sugebėjimą skatinti asmenybės dvasinį tobulėjimą nuo primityvaus jusliškumo iki aukščiausių dvasingumo pakopų“44. Vydūnas dažnai kartoja mintį apie ritualinį teatro poveikį žmogui, apie tai, kad menininkas „žadys savo tautiečiuose miegantį didesnį žmogų, atvers jiems akis jų aplinkybių nuostabumais, grožybėmis. Tarsi nuims jiems šydą nuo akių ir geležis nuo širdžių ir sielų“45.

 

Vydūno dramaturgijoje paneigiama tradicinės dramos įvykių seka, aristoteliškoji nuostata, jog dramos siela – fabula: „norint rūpimą dalyką suprast, reikia, rodos, kitaip žvelgti į gyvenimą, kaip tai paprastai daroma. Pasaulis nėra sudėtas (…) iš įvykių, kurie pasidaro po vienas antro“46. Pasak Lankučio, Vydūno dramose atpažįstame „misterijai charakteringą draminės akcijos vaizdavimo būdą, vadinama sekamuoju (agliutinaciniu). (…) kūrinyje įvykiai eina vienas po kito be dramatinio prieštaringumo, nėra tiesiogiai susiję su ankstesniais įvykiais, nereikalauja draminio motyvavimo“47. Tačiau ši Vydūno dramaturgijos ypatybė yra artimesnė jo amžininkų ekspresionistų technikai, leidusiai aprėpti plačią gyvenimo panoramą, išreikšti žmogaus gyvenimo bei istorijos įvykių priežastis ir pasekmes.

 

Tradicinės dramos veikiančio herojaus dramatizmą ekspresionistinėje dramoje keičia negalinčio veikti, tačiau suvokiančio, kas vyksta aplink, herojaus drama. Vydūno Jūrų varpuose Vidė „sustingsta“, tarsi košmariškame sapne gali tik stebėti aplink vykstančio gyvenimo epizodus. Tokios dramos skaitytojas ar žiūrovas „susitapatina“ su dramos protagonistu, jo akimis regi ir suvokia aplinką. Tragiško praregėjimo akimirkomis iškyla žmogaus laisvės ir priklausomybės problema, konfliktas tarp dramos protagonisto, teigiančio kūrybos ir atminties laisvę, ir antagonisto, siekiančio, kad žmogus tarsi mechanizmas atliktų tam tikras funkcijas (Georgo Kaiserio trilogijoje Koralas. Dujos I. Dujos II (1917–1920) kuriamos fantastinės žmonių-robotų scenos). Vydūno dramose itin svarbus herojų supantis pasaulis, dramaturgas abstrahuoja personažo emocijas, jas įkūnija išorinio pasaulio vaizdais.

 

Vydūnas, kaip ir ekspresionistinėse dramose, vaizduoja esminius žmogaus gyvenimo įvykius bei saviraiškos epizodus (Jūrų varpuose kuriami vestuvių, laidotuvių epizodai, savo požiūrį į pasaulį išsako darbininkai ir mokslininkai, filosofas ir pranašas ir t. t.); kuria civilizaciją, miesto kultūrą reprezentuojančias scenas (Pasaulio gaisre – fabrikai, gamyklos, scenoje dirbantys darbininkai), istorijos įvykių vaizdavimą keičia interpretacija – tautiniai mitai (epizodai Probočių šešėlių trečioje dalyje, misterijoje Mūsų laimėjimas). Susiejami skirtingą socialinę padėtį užimantys personažai bei praeities – dabarties – ateities epizodai (ypač Probočių šešėliuose, Jūrų varpuose, Pasaulio gaisro prologe ir epiloge).

 

Vydūnas susieja tradicinėje dramoje „nesuderinamas“ priešybes: dramų dalis gali skirti ilgi laiko tarpai, įvykiai „nepasidaro po vienas antro“, tačiau tarp skirtingų epochų egzistuoja tam tikras ryšys. Dramose Probočių šešėliai, Varpstis, Pasaulio gaisras greta atsiduria skirtingos stilistikos epizodai: realistinės, socialinę padėtį žyminčios detalės padeda sukurti „alegorinę, gilią krizę žyminčią veiksmo vietą“48. „Vydūno kūriniuose nėra esminio skirtumo tarp realybės vaizdų ir alegorinių bei simbolinių reginių. Visa, ką jis piešia, yra suabstraktinta, performuota, paversta autoriaus dvasiniu regėjimu.“49

 

Greta egzistuojančius buities ir būties vaizdinius, realistinius ir simbolinius, alegorinius epizodus „įteisino“ ekspresionistinės dramaturgijos pirmtakų Strindbergo ir Henriko Ibseno dramos. Ibseno drama Peras Giuntas buvo itin vertinama ekspresionistų, ji tapo Franco Werfelio Žmogaus iš veidrodžio (1921) – ekspresionizmo Fausto – prototipu50. Vydūnui buvo aktuali ibseniškoji „sau žmogaus“ koncepcija, įkūnyta dramose Brandas (1865), Peras Giuntas (1866). Brandas bekompromisiškumu artimas Vydūno Pasaulio gaisro Magei. Strindbergas pirmoje XX a. pusėje nepaprastai išpopuliarėja Vokietijoje (nuo 1890 m. iki Pirmojo Pasaulinio karo buvo suvaidinta apie 1000 spektaklių). Dažniausiai Strindbergo kūriniai buvo vaidinami 1913–1915 metais51. Ekspresionistinės dramos kompozicijos, herojaus sampratos genezė siejama su Strindbergo trilogijos Į Damaską (1898–1903) bei dramos Sapnas (1902) stilistika (Bernhardas Dieboldas Strindbergo trilogiją Į Damaską pavadina ekspresionistinės dramos pramote52); teigiama, jog ypač daug įtakos ekspresionistams turėjo neverbaliniai Strindbergo dramaturgijos elementai, – „sceninės pastabos labiausiai priartina Strindbergą prie ekspresionizmo: išorinė realybė transformuojama į vidinį personažo pasaulį pasitelkiant apšvietimą, spalvas, muziką, dekoracijas“53.

 

Realaus gyvenimo paviršutiniška reprodukcija Vydūno amžininkų dramose supriešinama su gilios įžvalgos, vizijos poetika. Anot Paullio Klee, siurrealistinio ir ekspresionistinio meno paskirtis – ne regimo pasaulio reprodukcija, bet nematomo pavertimas regimu54 (Vydūnas pasakytų – jusnims prieinamu). Ekspresionistai buvo įsitikinę, kad šis procesas įmanomas tik patiriant viziją (anot Vydūno – regesį): „objektyvus realybės atvaizdas ištirpsta vizijoje, įgalinančioje išreikšti gilesnę tiesą, esmingesnę įžvalgą“55. Vydūnas, atkreipdamas dėmesį į netradicinę savo kūrinių struktūrą, dramą skirsto ne į scenas, o į reginius, dažnai vartoja vizijos terminą, atkreipia dėmesį į vizualinę savo dramaturgijos prigimtį: „seniai man būdavo sakoma, kad aš reiškiąsis dažniau iš regėjimo kaip iš protavimo“56. 1907 m. Vilhelmas Storosta atsisako „šeimynos pavardės“, jo „tikrąja pavarde“ tampa regėjimą, išvydimą įvardijanti – Vydūnas57. Aprašydamas kūrybinį procesą, jis išskiria regėjimą, viziją, atkreipia dėmesį, jog scenoje perteikiama tai, kas dažnai tėra tik nujaučiama:

 

Patsai kūrimas iškyla iš ypatingos būties mano viduje. Jaučiamas pakilimas, maloni nuotaika ir keista vidaus šviesa. Toliau užeina tikras būtinumas stebėti, išvysti, apsireikšti. Vis šviesiau auštąs sąmoningumas leidžiasi iš vidaus aukštybių ir užima visą žmogų. Kas tam yra pradžia, nėra aišku. Gal kokia patirtis, gal koks numanymas pačios esmės gilybėje, gal ir aplinkos koks įspūdis, bet tikriausiai čia reiškiasi gilus bendrojo tautos gyvumo skatinimas. Iš lengvo tada jau ir jaučiama, kad kas veržiasi pasidaryti lyg regimu atsitikimu, kurį galima vaizduoti žodžiais. (…) O kadangi iš prigimties nesu vien stebėtojas, bet it reiškėjas-veikėjas, visi mano regesiai linksta pasidaryti veiksmais. Todėl, turbūt, greičiau kuriu vaidinius.58

 

Vydūno herojus praeina panašų praregėjimo kelią; dramos erdvė, scena – pagrindinio personažo vidinio pasaulio, vaizduotės erdvė: „tai, kas vyksta veikale, atsitinka nuotaikos, vidinio gyvenimo lygyje“59. Vydūnas neimituoja realybės, jis teigia, jog menininko fantazija turi teisę atskleisti žmogaus dramą iš būties perspektyvos: „meno veikalas nepaeina iš žemės, iš grūdo, (…) bet iš žmogaus dvasios, jis yra žmogaus sielos vaisius, bet kitokiu būdu, kaip kiti žmogaus reiškiniai. (…)Yra jis kūrinys žmogaus dvasiai-sielai apreikšti“60. Vydūno vartojama sąvoka „dvasia-siela“ reiškiasi dramose, kuriose tradicinės dramos herojų tarpusavio santykiai pakeičiami dramos herojaus vidinių jėgų konfliktais (ypač vienoje pirmųjų Vydūno dramų – trilogijoje Probočių šešėliai, taip pat Jūrų varpuose, Pasaulio gaisro prologe ir epiloge bei kt.).

 

Vydūno dramaturgijos tendenciją išorinį veiksmą perkelti į vidinę, dvasinę plotmę atskleidžia ir pasakos Sigutė interpretacija61. 1912 m. sukurtoje misterijoje Sigutė įvykiai – herojės vidinės būsenos pasireiškimai. Sigutė – ieškančiojo personažo tipas: „Iš kur aš? kas? kad taip kentėt turiu! (…) /Ar bus kuomet tam vargui dar ir galas? /Tai nakčiai to nesižinojimo?“ (p. 7). Herojė jaučiasi našlaite, nes prarado ryšį su visata, su ją supančia gamta, visur pulsuojančia gyvybe. Personažo pasikeitimo, savęs suvokimo situacijai perteikti Vydūnas pasirenka naktį, kai Sigutei neleidžia užmigti pamotė Nakviša, sapnus atimanti mitologinė būtybė62. Kuriama košmarišką sapną primenanti situacija („Sigutė. Pakilčiau, bėgčiau, kur kaip tik žinočiau! /Bet pririšta, lyg …prirakinta šišon…“ (p. 6).

 

Vidinį herojės dialogą padeda sukurti trys giedančios lakštingalos. Jos perteikia tris herojės praregėjimo akimirkas (nuojautą, įsiklausymą, suvokimą). Sigutė misterijos pradžioje jaučiasi vieniša: „Našlaitė apleista – tikrai esmi! (…) /Visur vien negyvybė apsiaučia mane. (…)/ To nėr, kurs naktyje išgirstų žodį, / kurs suskaitytų mano sopulius / ir mano rankiotų ašarėles!“ (p. 7). (Vydūno dramose dažnai sutinkama situacija, kai personažas ima mąstyti ir įžvelgia esmę tik viskuo nusivylęs.) Sigutė pajaučia ją supančią gyvybę („Visur gyvybė! O aš jos nepastebėjau!“ (p. 9)), išgirsta guodžiančią lakštingalų giesmę („Taip tariat, lyg širdelę man apreikštut. / O tik nesuprantu – kalbos aš jūsų!“ (p. 9)). Vydūno personažams svarbus yra įsiklausymas, – lakštingalų giesmė virsta Sigutei suprantama kalba:

 

Lakštingalos. Oi, tu sesutėl!

Oi, tu kūdikėl!

Ko taip liūdna?

Tave saugojom,

Tau mes padedam!

Nesi viena. (Visi trys balsai kartu) (p. 10)

 

Įsiklausiusi į save ir ją supančią aplinką, herojė suvokia, jog ją supa meilė ir gyvybė („Sigutė. Tiek meilės man čia apsireiškia! / Ar aš buvau akla, apkurtusi, / kad nemačiau jos, nejutau gyvybės, / kuri apglobusi yra mane?“ (p. 11)). Vydūniškasis personažas, ieškantis gyvybės, atkuria nutrūkusius ryšius su pasauliu, „sugrąžina“ prasmę ją praradusiems reiškiniams (lakštingalų giesmei). Dramoje atpažįstamas ritualinis tvarkos atstatymas (herojei supratus lakštingalų giesmę, naktį pakeičia diena, pranyksta Sigutę kankinusi Nakviša).

Personažo savivoką dramaturgas išreiškia ir kurdamas „trilypius“ personažus, – tokia tendencija pasireiškia ir vienoje pirmųjų dramų – trilogijoje Probočių šešėliai (Mantvyda, Mykolas, Tautvyda; Kernius, Vysuomis, Duobkasys; Mergaitė, Moterėlė, Daiva), ir viename paskutiniųjų Vydūno draminių kūrinių – tragedijoje Pasaulio gaisras (epiloge dramaturgas įterpia tokią remarką: „Pirmasis [kareivis – epilogo personažas] nusiima šalmą – matyt: šviesveidis moksleivis [prologo personažas], Arvydas Gintautas [tragedijos personažas]“ (p. 653)).

 

Vydūno dramaturgija leidžia pasekti vidinio veiksmo išraiškos procesą, pirmą kartą lietuvių dramaturgijoje draminėmis ir teatro priemonėmis išreiškiamą herojaus vidinį pasaulį. Išorinio dramos veiksmo transformacija į vidinį veiksmą siejama su Jenos romantizmo pradėta kelione į giluminį individo pasaulį, su meterlinkiškuoju vidiniu gyvenimu, Maurice’o Maeterlincko bei Hugo von Hofmannsthalio metodu63. Tačiau vidinis dramos veiksmas kėlė konkrečias išraiškos problemas, skirtingai spręstas romantikų, simbolistų ar ekspresionistų dramos kūriniuose bei spektakliuose. Vydūno amžininkai norėjo suteikti išraišką poeto vizijai (Craigas), scenoje įkūnyti simbolistinę dramą (Reinhardtas). Ekspresionistai aktualizuoja Söreno Kierkegaardo idėją, jog menas turi išreikšti amžinus vaizdinius.

 

Amžini vaizdiniai siejami su Carlo Gustavo Jungo archetipiniais simboliais: „ekspresionistinis menas prasiveržia pro individo kiautą, asmens kaukę, paradoksaliai sujungia kraštutinį subjektyvumą su objektyvumu. Skirtingai nuo siurrealistų, atsisakiusių išorinio, bet ne giluminio psichologizmo, besišliejančio prie Freudo teorijos, (…) ekspresionistams artimesnė yra Jungo universalios kolektyvinės pasąmonės samprata“64. Anot Jungo, kūrėjai vizionieriai prasiskverbia pro išorinį sąmoningos būties sluoksnį iki gelminių „kolektyvinės pasąmonės“ klodų65. Ekspresionistai „sąmoningos būties sluoksnį“ tapatina su realistine, išorinio veiksmo drama, o „gelminiai kolektyvinės pasąmonės klodai“ įgauna mitinio pirmapradiškumo, kai herojus gali aktyviai formuoti, kurti, keisti pasaulį. Amžinų vaizdinių sritį ekspresionistai papildo ir krikščioniškąja simbolika, kuria dramos protagonisto – Kristaus – paralelę, dramos veiksmo epizodus komponuoja pagal kančių kelio – stacijų – logiką.

 

virs_12_raganaVydūnas kolektyvinės pasąmonės klodų ieško tautosakoje (Pasiilgimas veldėtojo, Probočių šešėliai, Mūsų laimėjimas, Likimo bangos, Ragana ir kt.); jis skeptiškai žiūrėjo į naujų formų kūrimą („Nesvarbu ieškoti naujų formų, bet gyvesnio ir turiningesnio gyvumo. Tik ne aplinkoje, o savo viduje66“), jo dramose pasitelkiamas ritualas, mitologija, įvairių epochų literatūros tekstai. Jis ypač vertino Dante’s ir Goethe’s, Jungo laikomų tipiškais vizionieriais, kūrybą, dramų tekstuose nevengė aliuzijų į Dieviškąją komediją, Faustą (plg. Amžina ugnis, Probočių šešėliai).

 

Vydūnas rašo apie bendrą epochos tendenciją – simbolistų kūryboje sutinkamo simbolio evoliuciją į archetipinį, tautos kūryboje užfiksuotą simbolį. Jis siekia atkurti sąsajas su senąja kultūra:

 

Ką žmogus gyvendamas kaupia sąmonėje kaip gyvą turtą, jame dar glūdi kaip nepalyginamai didesnis iš ilgų amžių, iš sentėvių paveldėtas gyvumas. Juo reikia vaduotis, kai kuriame. Bet kai jis yra marinamas ir gal jau apmiręs, jis mūsų kūrybai nieko nebereikš. (…) [Kūrinys turi gimti] iš to gyvumo, kurs yra atneštas per ilgus amžius sentėvių kartų ir dabar glūdo mumyse. (…) Tik nereikėtų tam gyvumui siauras ribas užtraukti. Juo turėtume siekti tolimiausių amžių ir pačios dvasios sielos urmenis (gelmes).67

 

Vydūno minčiai artima airių dramaturgo Yeatso nuostata, jog simboliai yra ne sukuriami, bet paveldimi iš praeities, yra „Didžiosios Atminties“ saugotojai68. Tautos atmintyje išlikusi simbolika dramaturgo atnaujinama, prikeliama naujai egzistencijai (plg. Vydūno sukurtos herojės Raganos evoliuciją: su šėtonu bendraujanti moteris komedijoje Piktoji gudrybė (1908) tampa visa reginčia deive misterijoje Ragana (1918)).

 

Nerealistinė vizijų drama reikalauja naujos sceninės išraiškos, jos novatoriškumas atsiskleidžia teatre. Dramaturgijoje mimezės atsisakė simbolistai, tačiau juos ribojo sceninės išraiškos galimybės: Maeterlinckas savo statiškas „laukimo dramas“ laikė neįkūnijamomis scenoje, skyrė jas skaitymui, o geriausiu atveju – marionečių teatrui, tačiau jokiu būdu ne gyviems aktoriams69, o ekspresionistai „pabrėžia vizualinį savo kūrinių charakterį“70.

 

2. Sceninės realybės transformacijos paieškos

 

Vydūno amžininkas Georgas Kaizeris, vienas žymiausių Vokietijos dramaturgų, tvirtino, jog dramaturgo tikslas – „išvystyti iki galo mintį“71, Vydūnas, atsakydamas į Sruogos kritiką skirtą misterijai Jūrų varpai, taip pat pabrėžia, jog „meno žvilgsniu rašyti reiškia jau iš pat Hellėnų laikų prasidėti idėja ir parodyti, kaip ji formuota“72. Vydūno dramaturgijos tyrinėjimuose pagrindinis dėmesys buvo kreipiamas į idėjų turinį, jų filosofinę bei teosofinę genezę, idėjų sąsajas su praktine Vydūno veikla. Tačiau Vydūnas – ne tik filosofas ir kultūros veikėjas, bet ir dramaturgas bei režisierius, siekęs suteikti idėjoms draminę bei sceninę išraišką. Vydūnas ne tik kuria dramos tekstą, bet ir fiksuoja sceninės teksto interpretacijos pastabas:

 

Kaip kituose veikaluose, taip ir šiame parašiau beveik visur, kaip vaidintojai stovėti, žengti, judėti turėtų. Bet nereikia šitų patarimų perviršyti. Sąžiningai veikalu pasirūpinęs vaidintojas pats savaime judinsis, vaidindamas tikru būdu. Dar vaidintojai ir nesiras visuomet tokiose padėjimuose su viens kitu, kaip jie mano regėti ir pažymėti. Kas parašyta yra, turi todėl būti tik tarsi rankvedis, jeib galima būtų vaidinant šiek tiek atsisekti. Kairę ir dešinę pusę imu ir šiame, kaip visuose savo veikaluose, iš žiūrėtojų vietos. Darau tai, kadangi rašydamas taip regiu.73

 

Vokietijoje naujas dramos teksto interpretacijos teatre galimybes atveria Appia’os ir Craigo idėjos*. Appia’os nerealistinių dekoracijų įspūdį sustiprindavo dramatiški šviesos efektai, tapę svarbia pjesės teksto interpretavimo priemone. Naują dramos ir teatro estetiką inspiravo Vokietijos miestuose demonstruojamos jų scenografijos eskizų parodos, straipsniai, knygos, ypač 1905 m. parašyta ir tais pačiais metais į vokiečių kalbą išversta Craigo knyga Teatro menas74. Craigo siekis scenoje įkūnyti poeto viziją inspiravo ekspresionistų vizijos estetiką75.

 

Naujos idėjos turėjo įtakos teatrui ir dramaturgijai, ypač dramos personažo koncepcijai. Craigas sukuria aktoriaus, pavadinto Viršmarionete, koncepciją, pakeitusią dramos personažo statusą (vartojamas tik vokiškas Übermarionette terminas, kaip analogas Nietzsches Übermensch)76. Pratęsiama Maeterlincko mintis, jog simbolistinės dramos aktorių turėtų pakeisti marionetė, „migloti šešėliai“, tačiau Craigo Viršmarionetė skiriasi nuo marionetės, kaip ir Viršžmogis nuo žmogaus, – „Craigo ateities vizijai įgyvendinti reikėtų pastatyti naujus teatrus ir iš pagrindų pakeisti aktorystės mokyklą“77.

 

XX a. pradžios dramose įgyvendinama Craigo personažų-kaukių idėja. Craigas pasiūlo grąžinti į teatrą kaukę: „drama nukelia mus už realybės ribų, –rašo Craigas, – tačiau reikalaujama, kad ją išreikštų žmogaus veidas, už kurį pasaulyje nėra nieko realesnio. Kaukė turi sugrįžti į sceną ir perteikti matomą vidinės būsenos išraišką. (…) tačiau tai nebus Senosios Graikijos teatro kaukių kopijos“78. Craigo kaukės idėja įkūnijama ekspresionistinėje dramoje, kur pagrindinį dramos herojų supantys personažai – savotiškos kaukės, protagonisto minčių materializacija. Drama tampa panaši į monodramą (pasak Dahlstromo, drama – protagonisto „Aš“ spinduliavimas (Ausstrahlungen des Ich)79, o scenoje vykstantis vaidinimas perteikia dramos herojaus vaizduotės pasaulį.

 

Tokia personažo koncepcija leidžia suvokti daugelio neįprastų Vydūno dramos situacijų prigimtį. Trilogijoje Probočių šešėliai Daivos, Mergaitės regėjimas ar neregėjimas priklauso nuo protagonisto Tautvydos minčių aiškumo:

 

Tautvyda. Ir neberegiu

tavęs, –

Šešėlius gaudyti aš tegaliu!

Ir mylimos šviesos nebetenku!

Daiva. Aš neapleidžiu niekuomet tavęs,

Tu pats nusikreipi. (p. 288)

 

Panašiai Jūrų varpuose nuolatos skamba varpai, bet ne visi personažai juos išgirsta, arba ne visą laiką juos girdi. Tik įgiję patirties, tapę sąmoningais, dramų protagonistai tampa „reginčiais“ ir „girdinčiais“, o suradę harmoniją savyje, netenka antagonistų. Vydūnas kuria dviejų tradicijų sintezę – modernios dramos idėją (personažai – protagonisto minčių materializacija) papildo tautosakos personažo pagalbininko prigimtis (pasakų pagalbininkai yra „figūratyvinė priemonė herojaus prigimties atributams vaizduoti“80).

 

Craigo mintis apie naujos kaukės sukūrimą įkūnijama apibendrintuose, socialinę, profesinę priklausomybę žyminčiuose personažų bruožuose. Pagrindinį herojų supantys personažai atlieka tam tikras funkcijas (Darbininkai, Filosofai, Mokslininkai ir pan.). Kaukė, perteikianti matomą vidinės būsenos išraišką, įgyja ne tik vizualinę, bet ir verbalinę, žodinę išraišką. Vertinant tokį personažą pagal tradicinės dramos kriterijus, jis bus schematiškas, vienpusiškas, iliustratyvus. Tačiau sutikus, kad jis – tik individo dalis, suvoksime nerealistinės dramos teatrališkumą. Daugelis Vydūno personažų pavadinti vardais, pasakančiais esminę veikėjo ypatybę (Probočių šešėlių Tautvyda, Amžinos ugnies Grožvyda, Jūrų varpų Vidė išvysta savo, tautos ar žmonijos esmę). Ne sau žmonėse senosios kartos atstovė – mirštanti baudžiauninkė Mirkuvienė. „Mirk-“ šaknis, kaip užkalbėjimo liepiamoji nuosaka, žymi ne tik nelaisvo, drebančio kūno, bet ir nelaisvo, ne sau žmogaus, mirtį. Dramoje veikia komiška kaimynių pora. Viena kaimynė – Virbalienė. Ji nuolat virpa, dreba, bijo nuo išgąsčio „į ligą įpulti“ ir taikosi „pasismilkymui“ nukirpti Vysuomio barzdos sruogą. Antroji kaimynė – Kūnelienė. Ši pora – „drebantis kūnas“ – visada pasirodo kartu, kaip ir vėlesnėse dramose Vydūno mėgstami „dvilypiai“ personažai. Personažai-kaukės Vydūnui buvo parankūs perteikti bedvasio – „kurčio“ ir „aklo“ pasaulio idėją, išreikšti vidinės būsenos ir išorės tapatumą: „Žmogus išveizdi toks, kokia širdis yra“, – sako žmogaus likimą reginti Mergaitė Šventoje ugnyje (trečioji trilogijos Probočių šešėliai dalis)81.

 

Vydūnas mąstė ir apie nerealistinėse dramose vaidinantį aktorių: jos „negali būt vaidinamos tokio vaidintojo, kurs temoka pamėgdžioti, o ne kurti“, vaidintojas „veikia minčių srityje pasaulį kurdamas, kaip koks magikas žynys“82. Tačiau Vydūno dramose svarbi ne tik atskiro aktoriaus, bet ir aktorių ansamblio vaidyba. Anot Mykolaičio-Putino, „atsargūs posakiai, apskaityti judesiai, schematiniai bruožai primena mums marionečių teatrą, kur viską valdo vienintelė mechaniko autoriaus valia. Bet juk ir tai yra menas, – savotiškas, bet kartais tobulas“83. Nerealistinėje dramoje pasikeitęs personažo ir jį vaidinančio aktoriaus statusas aktualizuoja naują – Režisieriaus – reikšmę spektaklio kūrime. Režisierius koordinuoja ir susieja scenoje vykstančio veiksmo epizodus, scenoje pasirodančius personažus, scenografiją, muziką. Vydūno misterijoje Jūrų varpai Poetas, Filosofas, Žvaigždininkas, Nusikaltėlis ir kiti personažai liudija žmogiškojo bendravimo krizę, – atrodo, jog jie mąsto, regi, jaučia, tačiau negali išgirsti ir suvokti kito kalbos, įspėti apie gresiantį pavojų. Sąstingis, suakmenėjimas yra miesto būtis („miestas – akmeninė jūra“, Bangpūtys ir Putogimė – jūros dvasios, atėjusios prie miesto, virsta uolomis). Vydūnas kuria iliuziją, jog miesto gyventojų žmogiškosios savybės taip pat suakmenėjo, tapo gyvą žmogų apgaubusiu kiautu, kurį gali suaižyti tik neįprastos, kritinės situacijos (miestą sugriovęs karas, išsekęs šaltinis, kurio vandeniu Nusikaltėliai nusiplaudavo kruvinas rankas ir pan.). Vydūno dramų tekste idėją perteikia personažų grupės, veiksmo vieta (scenografija); tokiose dramose reikšminga kūrinio dinamika, tempas ir ritmas.

 

Vydūnas, kaip ir Karaliaučiuje dirbęs režisierius Leopoldas Jessneris, propaguoja „ekspresionistams būdingą reikalavimą, kad publika, pasitelkdama vaizduotę, dalyvautų dramoje“84. Ši dramaturgo mintis straipsniuose neatsiejama nuo žiūrovo fantaziją, vaizduotę žadinančios nerealistinės dramos: „primenu, kad niekuomet nereikėtų geisti realizmo, (…) o vien rūpinties tokiomis priemonėmis, kurios žadina veikalui supratimą ir ūpą. (…) reikėtų suprasti, kad būtina yra žadinti žiūrėtojo fantazę, ne jam tik duoti ką pamatyti ir išgirsti“85. Tautos teatre skaitytose paskaitose atkreipiamas dėmesys į dramos ir spektaklio poveikį žiūrovui: „dramos ir tuo skiriasi, kaip jos žiūrėtojus veikia. Yra dramos, kuriose regimieji įvykiai yra maža visos dramos turinio dalis. Bet jie yra labai svarbūs. Ir žiūrėtojus patraukia į gyvenimą, kurį jie vaizduotis turi. Taip ir pamiršta, ką regi. Nesa tat yra tik priemonė jiems įžengti į pilnesnį, platesnį pasaulį. Žiūrėtojai tarsi patys kuriasi pasaulį savo dvasioje ir jo įvykiuose dalyvauja. Jų vaizduojamoji galia, jų fantazė yra dramos žadinta“86.

 

Tokioje dramoje siekiama sukurti ne tik reikšmingus „regimuosius įvykius“, bet ir tam tikrą reikšmę turinčią vaidinimo aplinką. 1912 m. išspausdintos trilogijos Amžina ugnis tekste ir remarkose Vydūnas panaudoja Appia’os ir Craigo eskizus primenančią vertikaliai kylančią scenos erdvę. Scenos centre esantys šventyklos laiptai čia žymi ne tik personažų hierarchiją, bet ir kūrinio minties vertikalę – artėjančią praregėjimo akimirką. Vydūnas sukuria prie žiūrovų artėjančio vaizdo įspūdį: pirmame Romuvos (antroji trilogijos dalis) „reginyje“ laiptus matome fone:

 

Krivės bokšto vidus. (…) Aukštai – langeliai. Sienų mūruose – laiptai lig jų. (p. 87)

 

Antrame „reginyje“ Krivės bokšto šviečiantys langai „priartėja“, virsta aukuru, o pirmo „reginio“ fone matyti iki jų ėję laiptai (visumos dalis) užpildo sceną – jie kyla iki aukuro (dalis virsta visuma):

 

[Viršuje] Grožvyda, Jorė – abipusiai aukuro prie ugnies. Aitra, Ramūnas – ant laiptų; apačioj, prie vartų, Žygovas. (p. 90)

 

Viršuje esančią dievybę (jos išraiška – ugnis) akmeniniai laiptai atskiria nuo žmonių – laukininkų, esančių apačioje, už Romuvos vartų. Vertikaliai kylantys personažai sukuria vizualiai efektingas judėjimo aukštyn – žemyn scenas (Saulės patekėjimo ritualas, ugnies dalijimo kaimo moterims – laukininkėms scena). Vydūnas Romuvos scenose perteikia apeigas, netekusias betarpiško religinio jausmo – gyvybės (kaip skiriasi ugnies garbinimo ritualas ir po jo Žynių išsakomos mintys!). Neatsitiktinai Romuva sugriaunama, jos gynėjai – laukininkai, paniškos baimės apimti, išbėgioja. Akmeniniuose statiniuose sustingusi Romuvos šventykla Vydūno supriešinama su Grožvydos įkurta naująja šventykla – probočius ir gyvuosius, požemį, žemę ir dangų jungiančiu mišku. Ši gyvo – negyvo opozicija vėlesnėse dramose transformuosis į miesto ir jūros, iškirstos plynios ir žaliuojančio miško priešpriešas.

 

Appia’os ir Craigo pasiūlyta scenos erdvės vertikalė – laiptai – ypač išpopuliarėja ekspresionistiniuose spektakliuose. Po 1919 m. Berlyne ekspresionistine stilistika pastatyto Friedricho Schillerio Viliaus Telio atsiranda net pavadinimas – Jesnerio laiptai (Jessnertreppe): „kampuotas įrenginys, sudarytas iš pilkų pakopų, ant kurių aktoriai galėjo sėdėti, užkopę ant jų sakyti savo monologus, o nugalabyti – nuo jų nusiristi. Jessnertreppe buvo iššūkis realizmui, jie įkūnijo ekspresionistams būdingą reikalavimą, kad publika, pasitelkdama vaizduotę, dalyvautų dramoje“87.

 

Nerealistinė drama paneigia daugelį dramaturgo „amato“ taisyklių, tačiau įteisina režisūrinę dramaturgiją. Teksto interpretacijai pasitelkiama dailė, muzika. Daugelis XX a. pirmosios pusės menininkų-ekspresionistų buvo universalūs menininkai; dailininkai kūrė dramas (Ernestas Barlachas, Oskaras Kokoschka), naujos idėjos buvo komentuojamos eseistine forma (Vasilijus Kandinskis parašo knygą Apie dvasingumą mene (Über das Geistige in der Kunst). Vydūno amžininkai aktualizuoja estetinį idealą – Richardo Wagnerio Gesamkunstwerk estetiką, totalinį teatrą (Totaltheater), grindžiamą visų meno rūšių lygiaverčiu panaudojimu spektaklyje.

 

Lietuvoje menų sintezės paieškų laikmetį primena ne tik Mikalojaus Konstantino Čiurlionio tapyba ir muzika, bet ir Vydūno dramos. Jausmų, geismų, minčių išraiškai pasitelkiamos spalvos („visi jausmai, kurie mūsų vidų pildo, visi geismai, kurie sukyla, mintys, kurios atplaukia, aplieja mūsų sąmonės skritulį savo spalva. Norėdami apreikšti tai kitiems, teprivalytume dažais tai parodyti88“), muzika („Muzika yra girdimos spalvos, kaip spalvos yra regima muzika89“). Vydūnas mąsto apie menų sintezę, leidžiančią menininkui „atvaizduoti žmogaus esmės buitį ir jos pasiilgimus“90. Šokiu (anot Vydūno, laigymu) muzika pasidaro regima, muzikavimu – girdima. Kreipiamas dėmesys į kalbos muzikalumą: „poezija naudojasi žodžiu, kuris yra muzikos kūrinys“91. Rašydamas apie Amžinos ugnies prologą ir epilogą dramaturgas pabrėžia spalvos ir žodžio sintezę: „žodžiai yra atgarsiai to, ką spalvos reiškia“92. Apšvietimas, muzika bei kiti garsai turėtų papildyti monumentalų personažų kalbos retoriškumą, žadinti publikos vaizduotę.

 

Naujojoje dramoje plėtojamos simbolistų pradėtos spalvų prasmės paieškos (plg. Arthuro Rimbaud sonete Balsės: A – juoda, E – balta, I – raudona, M – žalia, O – mėlyna ir kt.). Itin reikšmingu teksto interpretacijos elementu tampa scenos apšvietimas (Appia’os ir Strindbergo įtaka). Vydūno dramose tyrinėta Amžinos ugnies scenos apšvietimo spalvų teosofinė simbolika:

 

Sceninė technika, (…) paremta teosofine spalvų simbolių schema, kurioje raudona spalva reiškia jausmingumą, o mėlyna reiškia dvasingumą; geltona, rožinė ir žalia spalvos simbolizuoja atitinkamai proto galią, nesavanaudišką atsidavimą ir užuojautą. (…) Pastabose dėl scenos apšvietimo nurodoma, kad turi būti išgautas spalvų žaismas: raudona (kalno papėdė), mėlyna (kalno viršus) ir geltona, rožinė bei žalia (kalno vidurys). (…) [liepsnų nešėjų] rūbai ir žiburiai atspindi tą pačią spalvų schemą. Kiekviena spalvinė grupė gieda himnus, išreiškiančius jų dvasinio išsivystymo lygį.93

 

Vydūno dramose-vizijose reikšminga ne tik apšvietimo spalvų simbolika, bet ir šviesos intensyvumas, perteikiantis personažo vidinę būseną: Probočių šešėlių prologe – pirmojo Tautvydos susitikimo su Daiva, anot Vydūno, kuriančiąja galia, scenoje – herojaus „prašviesėjusias“ mintis perteikia ne tik tekstas, bet ir šviesėjanti jį supanti aplinka:

 

Uždangai pakilus, regykla matoma rūkais apsitraukusi, silpnai teapšviesta. Veikiai rūkai palengva mažumą prasiskleidžia, šviesa nesikeičia, tik priešaky tešviečia; (…) Iš lengvo sušvinta melsva šviesa po kairės, ir ateina Daiva. (…) [Tautvyda] sustoja kalbėjęs; melsvoji šviesa lygiai liejasi ant jo. (…) Ji neša žibinčių kaip kokią žvaigždę, kurią uždeda Tautvydai (…) ant galvos; rūkai kuone visai pasitraukia.

 

Tautvyda. Ar ne stebuklas?

Mane apglobia švelniai

dar neregėtas mielas sapnas!

O tik – budžiu –

tikrai – irgi regiu! (…)

(…) ji, Tautvydai besidairant, nuima žibinčių nuo jo galvos. Rūkai sujunda, ir nusileidžia, kol neapniūksta vėl visiškai regykla.

Tautvyda. (…)

Ar tai ne monai?

Ak, tikrenybė visiškai kita! (p. 283–287)

 

Vydūno dramose idėją dažnai padeda išreikšti scenos apšvietimas, – Probočių šešėlių veiksmas vyksta „gyvėjančio žmogaus sieloje“, sceną gali apšviesti tik šviesi žmogaus mintis. Antroje trilogijos dalyje (Ne sau žmonės) „aiškiau prašvinta trumpam laikui“, pasirodžius Vysuomiui. Jis pažadina Mykolo sieloje „sau žmogaus“ pasiilgimą. Kitų šviesa – Orstenšteiniškio atneštas „žibantis retežėlis“, turintis suvilioti Aliutę, prietaringos Virbalienės nuo išgąsčio smilkoma Vysuomio barzdos sruoga, kaimyno, bėgančio gelbėti visus engusio dykūno, degantis šakalys („Nors duokite degantį šakalį“ (p. 351)) – negali apšviesti nei kambario, nei už durų esančios erdvės. Finale scena nušvinta akinančiu spindėjimu, – herojus pasiekia tikslą, po ilgų tamsos amžių jo tėvynėje pateka saulė.

 

Vydūno teatrinės veiklos laikotarpis sutampa su vienu ryškiausių XX a. teatro fenomenų – režisieriaus iškilimu. Atrodo, jog Vydūnas, vadovavęs chorams, dirigento patirtį pasitelkia ir organizuodamas spektaklį. Jo dramose ryškus muzikinis pradas, dramos kalboje fiksuojamas tempas, tariamų žodžių dinamika. To meto Vokietijoje plataus atgarsio susilaukė Reinhardto teatriniai ieškojimai, – jo spektakliuose, pasitelkus žodžio, dailės ir muzikos sintezę, „tyrinėjama“ šiuolaikinio žmogaus dvasia. Vydūno dramaturgijoje randa atgarsį Reinhardto idėja, jog poetinę, tarsi tarp realybės ir sapno egzistuojančią istoriją, spektaklyje turi padėti perteikti vaizdas ir garsas.

Reinhardtas, 1902 m. Berlyne įkūręs „Mažąjį teatrą“, vėliau išgarsėjo plataus užmojo monumentaliais spektakliais, bei teatro dievnamio, šventyklos idėja. Reinhardtas įrodė, jog scenoje galima perteikti subtiliausius jausmų niuansus, iki tol išreiškiamus tik muzika ir poezija: 1903 m. pastatytoje Hugo von Hofmannsthalio Elektroje veiksmo vieta tampa liguista herojės sąmonė, keršto idėją išreiškė aktorės plastika, kalbos ritmas, scenos apšvietimo spalvos.

 

1905 m. „Naujajame teatre“ pastatęs Shakespeare’o Vasarvidžio nakties sapną, Reinhardtas buvo pripažintas žymiausiu Vokietijos režisieriumi. Pirmą kartą vienu svarbiausių „veikėjų“ dramos spektaklyje tapo muzika; režisierius sukūrė ir spektaklio veiksmo „partitūrą“: Reinhardtas „dramaturgiją verčia į „scenos kalbą“, išlaikydamas „originalo“ prasmę ir stilių; kuria nuolatinį judėjimą nuo Žodžio į Judesį, nuo mirguliuojančių erdvės spalvų į muzikos garsus. Ir visos šios galios: optinės, akustinės, ritminės, praturtinusios viena kitą, sugrįžta į Žodį, atverdamos jo naujas prasmes“94.

 

Savitai interpretuojamą Reinhardto spektaklio scenovaizdį primena Vydūno Pasaulio gaisro prologo scenos. Reinhardto spektaklyje atgijęs miškas tapo dramos centru, pagrindiniu įvaizdžiu, leidžiančiu parodyti trapios ribos skiriamą svajonę ir realybę. Reinhardtas sukūrė begalinės erdvės įspūdį, – iš scenos dvelkė miško kvapas (dekoracijos buvo specialiai kvėpinamos), prieš žiūrovų akis driekėsi galingų ąžuolų ir jonvabaliais žybčiojančių krūmų miškas. Ypatingą efektą kūrė nuo medžių kamienų tarsi dvasios staiga atsiskyrę peršviečiami elfų siluetai, tai pasirodantys, tai tarsi ištirpstantys miglotoje miško ervėje.

 

Vydūno sukurtose Pasaulio gaisro prologo vizijose (I ir IV) nuo medžių, uolų, vandens atsiplėšusios pasakiškos esybės – gamtos dvasios – tampa žmogui grėsminga griaunančiąja jėga, civilizacijos pakeisto pasaulio simboliu. Vydūno dramaturgijoje veiksmo vieta daro įtaką dramos veiksmui. Anot Mykolaičio-Putino, Vydūno dramose „nėra gyvos gamtos“95, nes tradicinėje dramoje buvę dekoracijomis, Vydūno dramose miškas, jūra tampa dramos personažais, išreiškia vidinę herojaus dramą: miškas tampa personažo vaizduotės erdve (Probočių šešėlių prologas Anga), nuo medžių atsiskyrusios probočių vėlės kaip herojaus sąžinės balsas prabyla į Mantvydą (Vėtra) ir pan.

Vydūnas apie vaidinimo vietos reikšmę mąsto kritikuodamas natūralistinius spektaklius: „(…) mūsų laikais, manoma, toliau nueita. Vaidinimo vieta yra akims prieinama tarsi pro skylę. Čia visa įvyksta, kas dramoj rodoma. Ir visa taip padaryta, kad manytai žvelgti į tikrą žmonių kambarį, į kokią gatvę, į girią, daržą ir t. t. Taip ir vaidyba nieko nebereikalauja iš žmogaus kaip tik žiūrėti ir dar kiek klausytis“96. Vaidinimo vietos paskirtis – „užmegzt žmonių fantazei, jeib iš čia pakiltų į dramos pasaulį“97. Vydūno nuomone, vaidinimo vieta turi papildyti dramos teksto stilistiką („atitinkant dramą, yra taisomos ir dramų vaidinamosios vietos98“). Vydūno estetikoje svarbus ir dramų vaidinimo laikas (pažymima, jog graikų drama „buvo didžių švenčių pats vidurys ir branduolas“99), – jo dramos buvo kuriamos didingoms lietuvių šventėms, vykstančioms du kartus per metus.

 

Vokietijoje buvo vaidinama ne tik teatro scenose, bet ir netradicinėse, didžiulėse erdvėse (Reinhardto spektakliai cirke, katedrose), statomi kūriniai, kurie anksčiau buvo laikomi „nesceniškais“, nepastatomais (viduramžių moralitė Kiekvienas žmogus, Miraklis, Goethe’s Faustas), ieškoma naujų žiūrovo emocijas veikiančių priemonių (netradiciniai muzikos instrumentai, pasitelkiamos didžiulės statistų minios). Vydūnui buvo aktuali didelei auditorijai vaidinamos dramos išraiška, jis statė spektaklius ne tik teatro scenoje, bet ir atvirose erdvėse – Tilžės parke, ant Rambyno kalno.

 

Dramų „įgarsinimas“ – choro giedamos giesmės, gongai, remarkose aprašomi scenovaizdžiai, masinių scenų judėjimo schemos – liudija, jog Vydūnui itin svarbi buvo garsinė ir vizualinė dramos išraiška. Vydūnas bendram projektui dažnai kviečia kompozitorių, remarkose detalizuodamas, kokią prasmę turi perteikti muzika. Perskaitęs Karalaitės prologo remarką (Muzika), Mykolaitis-Putinas Vydūnui priekaištauja dėl kartojimosi („Juk tai visas veikalo turinys!“100), kompozitoriui primetamos ideologijos: „[kompozitorių] Vydūnas aprūpina kruopščiais nurodymais, kokia turinti būti muzika ir ką ji turinti reikšti. Pasirodo, kad ir muziką Vydūnas nori pagrįsti tokia pat ideologija, kaip ir savo dramas“101.

 

Vydūnas ne visada draminį veiksmą „įgarsina“ muzikos garsais, dažnas jo dialogų akompanimentas – patrankų šūviai, žmonių šauksmai, kalbančiųjų balsus užgožiantis triukšmas. Pasaulio gaisro epilogo V regesyje (Vydūnas nurodo – lot. visio) Kurstytojas minią ragina ruoštis naujam karui, statyti karui paminklą („Nebūkime menki! Kad karas baigtas, reikia ruošties karui. (…) Ir visa karui skirkim!“ (p. 651)). Kurstytojo, Žmonių ir Išminties statulos dialogas vyksta ritmingai besikartojančio garso (kareivių žygiavimo) fone:

 

Tylu. Toliau girdėti lyg kairėje ir vėl lyg dešinėje arba gilumoje slėpiningas ritmingas vyrų kareivių žengimas. (…) Vietovėje netrukus vienur kitur liepsna suliepsnoja. Iš lengvo visa ji vienas didis gaisras. Tylu. Tada vėl girdėt slėpiningasis ritmingas kareivių žengimas. (…) Iš lengvo gęsta gaisras, ir kur vietovė buvo, matyti tik griuvėsiai. Ant jų poromis vyriškųjų griaučiai ir nuogi motriškųjų kraujuose paplūdę kūnai. Vis girdėt slėpiningasis kareivių žengimas.

Išminties statula. Taip statos karas pats sau ir žmogaus menkumui amžiną paminklą!

Tylu. Dangus raudonas. Toliau tamsu. (p. 649–652)

 

Vydūno dramų kulminacijose dažnai kuriamos masinės scenos. Chorai ir statistų minia tarsi susilieja su šventiškai nusiteikusia publika (tautiniais rūbais pasipuošusioms moterims nereikėdavo į vaidinimus pirkti bilietų). Probočių šešėliuose „visa žmonių daugybė, kurių sklidini visi pakraščiai“, gieda himną, kurio „galingai gaidai“ dramaturgas siūlo Liudvigo van Bethoveno Odės džiaugsmui muziką; šventė sutelkia žmones Mūsų laimėjime, Likimo bangose ir kitų dramų finaluose. Masinės, su publika „susiliejančių“ dramos dalyvių scenos tiko lietuvybei gaivinti ir aukštinti skirtose Mažosios Lietuvos šventėse (vėliau ši Vydūno tradicija buvo perimta Lietuvoje vaidinamose pompastiškose misterijose102). Ši Vydūno tradicija, sutikusi entuziastingą pritarimą Lietuvoje, sietina su XX a. pradžioje Vokietijos teatriniame gyvenime žymiais Reinhardto spektakliais.

 

Reinhardtas vienas pirmųjų Vokietijoje įvertino ir savo spektakliuose panaudojo masinių scenų keliamą didingumo efektą, pakylėtą dramos poetiką bei įtaigą: „erdvėje judanti žmonių masė sukelia neįtikėtiną įtaigą, į dramos veiksmą įtraukia tūkstančius žiūrovų“103. Reinhardto teatrališkumo samprata glaudžiai susijusi su didingumo išraiška. Jis kuria grandiozinius spektaklius, kuriuose dalyvauja tūkstantinės statistų minios: 1910 m. milžiniškoje cirko erdvėje pastatytoje Sofoklio tragedijoje Karalius Oidipas dalyvavo daugybė statistų, chorai, su žmonių balsais susiliedavo arfos garsai, gongo gaudesys, grėsmingas mušamųjų trenksmas; 1911 m. „Vokiečių teatre“ pastatomas dešimties valandų spektaklis – Goethe’s Fausto II dalis; tais pačiais metais Šumano cirke – Hofmansthalio inscenizuota viduramžių moralitė Kiekvienas žmogus, o Londono koncertų salėje „Olimpija“ – Miraklis (scenarijų sudarė Maeterlincko pjesė Sesuo Beatričė ir dramaturgo Karlo Folmellerio sukurtos Beatričės pasaulietinio gyvenimo scenos). Kadangi dar nebuvo garso aparatūros, milžiniškoje erdvėje vykstantis vaidinimas buvo „nebylus“, tekstą kompensavo vizualinė spektaklio išraiška104.

 

Vokietijos teatriniame gyvenime pasireiškusios naujovės rado atgarsį Vydūno dramose. Vydūnas daugelį naujų idėjų transformuoja lietuviškoje dramų tematikoje bei vaidinimo aplinkoje. Neatsitiktinai Vydūno dramaturgijoje dominuoja herojaus sugrįžimo į tėvynę motyvas: pirmojoje dramoje Pasiilgimas veldėtojo grįžta dainius Valdutis, Probočių šešėliuose – Tautvyda. Pasaulio gaisro herojės Magės tekste Vydūnas rašo: „man daug yra davęs vokiškumas“, tačiau vertindamas vokiečių ir kitų tautų kultūrą, jis nenutolsta nuo lietuvių kultūros: „kiekviena tauta turi ypatingą savo dramą“105. Vydūno, kaip ir jo dramų herojų, sugrįžimas į lietuvių kultūrą nebuvo lengvas; Probočių šešėliuose Tautvyda klausia savęs: „kodėl tik nepasilikau, kur buvęs? / Be sunkenybių gyvenau“ (p. 283), o pats dramaturgas lietuvių kalbą „atkovoja“ iš minties raišką komplikavusios vokiečių kalbos („pradėjau tą savo tvarinį tobulinti. Jeib man tai kuo geriau pasisektų, verčiau jį dalimis vokiečių ir tad atgal lietuvių kalbon. Taip mažmožiai man aiškesni tapo“106). Sugrįžimas – ne tik siužetinis dramų motyvas. Grįžtama prie lietuvių kalbos, istorijos, tautosakos. Vydūno mintis iš pasaulio kultūros kreipiama lietuvių kultūros link.

 

 

1 Vydūnas. Tautinės prūsų lietuvių šventės ir vakarai // Aukuras: Mažosios Lietuvos kultūrinio gyvenimo žinios, 1937, p. 78.

2 Martišiūtė A. Vydūno estetika ir Vakarų Europos meno tendencijos // Martišiūtė A. Vydūno dramaturgija. – Vilnius: Litimo, 2000, p. 35-70.

3 Vasinauskaitė R. Teatro vizionierius Antoninas Artaud // Artaud A. Teatras ir jo antrininkas. – Vilnius: Scena, 1999, p. 137.

4 Lankutis J. Lietuvių dramaturgijos tyrinėjimai. – Vilnius: Vaga, 1988, p. 150.

5 Ten pat.

6 Martišiūtė A. Ritualinė drama // Martišiūtė A. Vydūno dramaturgija, p. 71-120.

7 Vydūnas. Pasiilgimas: pasakiškas trijų veiksmų vaidinys. – Tilžė: Rūta, 1938.

8 Pirmasis Vydūno draminis kūrinys „Pasiilgimas“ parašytas 1898 m., pasak Vydūno, „stebint esminį tautos gyvenimo pakitimą. Tada rodėsi, kad veikalą galėsime ir vaidint“. Vydūnas prisimena, jog įteikus kūrinį Birutės draugijos švenčių ruošimo tarybos pirmininkui Kristupui Voskai, jis buvo grąžintas, „kaip netinkamas vaidinti“. Tačiau, po kurio laiko, Voska paprašė, kad „Pasiilgimą“ Vydūnas pastatytų ir drama buvo pirmą kartą suvaidinta 1899 m. vasario 12 d. įvykusioje Birutės draugijos šventėje. Vydūnas pateikia informaciją, jog „Pasiilgimas“ buvo vaidintas 1899 m. birželio 25 d. įvykusioje Birutės draugijos šventėje bei Giedotojų draugijos pradėtose rengti šventėse: 1901 m. birželio 23 d. Tilžėje, žadėjo statyti Kaukėnuose 1901 m. rugpjūčio 4 d., o „Laumių laigesį ir gysmą“ dažnai atlikdavo net iki 1933 m. Vydūnas mini, jog šis epizodas buvo atliktas ir Palangoje. in Vydūnas. Pradiniai paaiškinimai. / Vydūnas. Pasiilgimas veldėtojo, p. 3.

9 Vydūnas. Amžina ugnis. Probočių šešėliai. Pasaulio gaisras. – Vilnius: Vaga, 1968, p. 48. Straipsnyje minėtos trys dramos cituojamos iš šio leidinio.

10 Martišiūtė A. Ekspresionizmo bruožai // Martišiūtė A. Vydūno dramaturgija, p. 186-230.

11 Gay P. Weimaro kultūra: autsaiderių Vokietija 1918–1933. – Vilnius: Amžius, 1994, p. 123.

12 Menschheitsdämmerung: Ein Dokument des Expressionismus. – Leipzig: Reclam, 1986, S. 27.

13 Vds. (Vydūnas). Valdžios teatras. – Darbymetis, 1921, Nr. 1, p. 24.

14 Sutkus A. Tautos teatras. – Santara, 1917, birželio 3.

15 Lietuvių teatras 1918-1929. – Vilnius: Mintis, 1981, p. 101. Lietuvos Teatre buvo pastatyti šie Vydūno kūriniai: „Mūsų laimėjimas“ (1920) Skrajojamame Juoz Vaičkaus teatre, rež. J.Vaičkus, „Žvaigždžių takai“ (1923), „Vaidilutė“ (1924) Tautos teatre, „Vaidilutė“ (1928) Valstybės teatre, šių trijų spektaklių rež. A.Sutkus.

16 Mykolaitis-Putinas V. Vydūno dramaturgija, p. 313.

17 Ten pat, p. 318.

18 Maknys V. Teatro dirvonuose, p. 271

19 Mykolaitis-Putinas V. Vydūno dramaturgija, p. 313.

201898 m. Vydūnas debiutuoja kaip dramaturgas: parašo dramą – pasakišką vaidinį Pasiilgimas veldėtojo, o 1899 m. – kaip režisierius. Drama vaidinta „Birutės“ draugijos šventėse (II. 12 ir VI. 25). „Vaidino Dainą – E. Jagomastas, Dainienę – Marta Zauniūtė, Martutę mano sesuo Mariutė, Valdutį Kristijonas Didkristas, Karlus keli berniukai, kurių vienas buvo Dovas Zauniukas, Laumes – Giedotojų draugijos mergaitės“ // Vydūnas. Pasiilgimas, p. 6.

21 Vydūnas. Raštai, t. 3, p. 393.

22 Vydūnas patsai apie savo amžių ir darbą // Lietuvos albumas, p. 426–427.

23 Bagdonavičius V. Filosofiniai Vydūno humanizmo pagrindai, p. 36.

24 Vydūnas. Raštai, t. 3, p. 196–199.

25 Vydūnas. Raštai, t. 3, p. 282–283.

26 Edschmid K. Über den Expressionismus in der Literatur und die neue Dichtung, S. 56.

27 Worringer W. Abstraktion und Einfühlung, S. 24.

28 Weisstein U. Expressionism: style or „Weltanschauung“? // E I L P, p. 33.

29 Mykolaitis-Putinas V. Vydūno dramaturgija, p. 319.

30 Vajda M. G. Outline of the philosophic backgrounds of expressionism // E I L P, p. 53.

31 Ten pat.

32 Utitz E. Die Überwindung des Expressionismus, S. 69

33 Mykolaitis-Putinas V. Vydūno dramaturgija, p. 306.

34 Weisstein W. Expressionismus : style or „Weltanschauung“? // E I L P, p. 33.

35 Ten pat, p. 55.

36 Mykolaitis-Putinas V. Naujoji lietuvių literatūra, t. 2, p. 72.

37 Mykolaitis-Putinas V. Vydūno dramaturgija, p. 338.

38 Vydūnas. Raštai, t. 3, p. 197.

39 Ten pat.

40 Ten pat, p. 273.

41 Williamas Butleris Yeatsas (1865–1939) dramų cikle Keturios pjesės šokėjams (Prie vanagės šaltinio (1916), Vienintelis Emer pavydas (1919), Vėlių sapnai (1917), Kalvarija (1920) panaudojo japonų No teatro formas – kaukes, tuščią sceną, ritualinį šokį, muziką, aliuzijomis pagrįstą gestų kalbą.

42 Ten pat, p. 283.

43 Ten pat, p. 281.

44 Andrijauskas A. Grožis ir menas, p. 67.

45Vydūnas. Raštai, t. 3, p. 175

46 Ten pat, p. 271.

47 Lankutis J. Lietuvių dramaturgijos tyrinėjimai, p. 140.

48 p. 264.

49 Lankutis J. Lietuvių dramturgijos tyrinėjimai, p. 141–142.

50 p. 256-257; Brynhildsvoll Knut. Themen und Motive aus Ibsen Peer Gynt in Werfels „magischer Trilogie“ Spiegelmensch // Eda, 1981, S. 311–334.

51 Garten H. F. Foreign influences on german expressionist drama // E I L P, p. 61

Ekspresionistiniai Strindbergo dramų elementai aptariami: Dahlstrom C. E.W. Strindberg’s Dramatic Expressionism. Michigan: Ann Arbor, 1930; Szewczyk G. Strindberg jako prekursor expresjonizmu w dramacie. Katowice, 1984.

52 Diebold B. Anarchie im Drama, p. 8.

53 Garten H.F. Foreign influences on german expressionist drama // E I L P, p. 64.

54 Klee P. Schopferische Konfession, p. 28. Cit. iš: Weissten M. Expressionism: style or „Weltanschauung“? // E I L P, S. 36.

55 Vajda M.G. Outline of the philosophic backgrounds of expressionism // E I L P, p. 48.

56 Vydūnas. Raštai, t. 1, p. 363.

57 „Tikrosios“ ir „šeimynos pavardės“ skirtumą Vydūnas pabrėžia straipsnyje „Tikrasis Vydūnas“ // Naujas Žodis, 1928, Nr. 1, (65), p. 3.

58 Vydūnas. Mano kūrimo vyksmas // Žemaičiai: žemaičių rašytojų prozos ir poezijos antologija, 1938, p. 23.

59 Vydūnas. Pasiilgimas, p. 4.

60 Vydūnas. Raštai, t. 3, p. 273.

61″Tvėriau jį Gumbinės Liet. Draugijos raginamas. (…) Vaidinom Gumbinėj (1912, 10, 13), Tilžėj (1913, 01, 26), Klaipėdoj (1913, 10, 12). Vaidino Marta ir Anė Petrikaiti. (…) [jos] taip gražiai išpildė savo pareigą, jog tegaliu geisti, kad ir kitos, vaidindamos tą veikalėlį, taipojau gražiai atliktų savo darbą“ // Vydūnas. Sigutė, p. 3.

62 „Nakviša neduoda žmogui naktį miegoti, t. y. atima sapną“ // Lietuvių kalbos žodynas, t. 8, p. 525.

63 Butkus V. Gyvas veikėjas ar sąlyginė figūra? // Darbai ir dienos, 1996, Nr. 3 (12), p. 191.

64 Weisstein U. Introduction // E I L P, p. 25

65, p. 121–152.

66 Vydūnas. Kada kūryba tautinė // Literatūros naujienos, 1934, gegužės 15, Nr. 4, p. 1.

67 Ten pat.

68 p. 29.

69 p. 58.

70 Hadermann P. Expressionist literature and painting // E I L P, p. 126

71 Kaufmann H. Krisen und Wandlungen der deutschen Literatur von Wedekind bis Feuchtwanger, S. 566.

72 Vydūnas. Mūsų raštija // Darbymetis, 1921, Nr. 4, p. 46–47.

73 * Šveicaras Adolphe’as Appia (1862–1928) ir anglas Edwaras Gordonas Craigas (1872–1966), iš dalies veikiami Tolimųjų Rytų teatro, padarė perversmą Europos ir Amerikos scenografijoje. (1910–1911 m. su Craigu artimai bendravo lietuvių poetas Jurgis Baltrušaitis, parašęs straipsnį „Gordono Kreigo kelias“ (paskelbtas 1913 m. Craigo Florencijoje leidžiamame žurnale „The Mask“ (Vol. 5, No. 3, p. 209–216). Žr.: Kultūros barai, 1981, Nr. 11, p. 62–64).

Vydūnas. Amžina ugnis. Probočių šešėliai. Pasaulio gaisras, p. 36–37.

74 Adolfas Appia parašo teorinius darbus „La niese en scene du drame Wagnerien“ (1895) ir „Die musik und die Inszenierung“ (1899), sukuria dekoracijų eskizų (Wagnerio operoms, Shakespeare’o, Ibseno, Goethe’s dramoms).

75 Craig E.G. Index to the story of My Days, p. 290.

76

 

77 Hartnoll P. Teatras: trumpa istorija, p. 227.

78 p. 237–239.

79 Cit. iš: Garten H.F. Foreign influences on german expressionist drama // E I L P, p. 62.

80 Greimas A. J. Tautos atminties beieškant, p. 120.

81 Vydūnas. Amžina ugnis. Probočių šešėliai. Pasaulio gaisras, p. 362

82 Vydūnas. Raštai, t. 3, p. 284.

83 Mykolaitis-Putinas V. Vydūno dramaturgija, p. 385.

84 Gay P. Weimaro kultūra: autsaiderių Vokietija 1918–1933, p. 123–124. Jessneris Hamburge ir Karaliaučiuje statė Ibseno, Hauptmano, Wedekindo ir Schnitzlerio dramas. Paskutiniosios dvi pjesės, 1919 m. pastatytos Karaliaučiuje, prieš pakviečiant jį į Berlyną, buvo ekspresionistų Wedekindo Pandoros skrynia (Büche der Pandora) ir Kaiserio Dujos (Gas).

85 Vydūnas. Mėgėjų, liaudies ir tautos teatras // Darbymetis, 1921, Nr. 1, p. 18.

86 Vydūnas. Raštai, t. 3, p. 283.

87 Gay P. Weimaro kultūra: autsaiderių Vokietija 1918–1933, p. 124.

88 Vydūnas. Raštai, t. 3, p. 172.

89 Ten pat.

90 Vydūnas. Raštai, t. 3, p. 278.

91 Vydūnas. Raštai, t. 3, p. 272, 273.

92 Vydūnas. Mano kūrimo ypatumai // Žemaičiai: žemaičių rašytojų prozos ir poezijos antologija, 1938, p. 21.

93 Barūnaitė-Willeke A. Vydūno dramos: tautos gelbėjimo ritualas // Metmenys, 1991, Nr. 60, p. 76.

94 Bahr H. Die Schauspieler und Schauspielkunst, S. 34.

95 Mykolaitis-Putinas V. Vydūno dramaturgija, p. 337.

96 Vydūnas. Raštai, t. 3, p. 284.

97 Ten pat.

98 Ten pat.

99 Ten pat.

100 Mykolaitis-Putinas V. Vydūno dramaturgija, p. 338.

101 Ten pat.

102 „Nuo 1923 metų įvairiomis valstybinių švenčių bei jubiliejų progomis pradėti masiniai misteriniai vaidinimai po atviru dangumi Kauno Vytauto kalne ir Parodos aikštėje bei Ąžuolyne (…), Palangoje prie Birutės kalno ar Rambyne, kur tokiems vaidinimams pradžią davė (dar prieš Pirmąjį pasaulinį karą) Vydūnas su savo vadovaujamos Tilžės lietuvių giedotojų draugijos dalyviais.“ (Vengris A. Dramos teatras // Lietuvių teatras: 1918–1929, p. 52.)

103 Reinhardt M. Schriften…, S. 263.

104

 

105 Vydūnas. Raštai, t. 3, p. 284.

106 Vydūnas. Amžina ugnis. Probočių šešėliai. Pasaulio gaisras, p. 35.

Vydūnas ir chorinis sąjūdis Mažojoje Lietuvoje bei Klaipėdos krašte

 

VYDŪNAS IR CHORINIS SĄJŪDIS MAŽOJOJE LIETUVOJE BEI KLAIPĖDOS KRAŠTE

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

XIX a. pabaigoje, kylant dalies lietuviškosios visuomenes nutautėjimo pavojui, Vydūnas, pasirinkęs taikaus dvasinio pasipriešinimo būdą tautiškumo išsaugojimo, lietuvybės gaivinimo kelyje, kaip atsvarą vokiškajai įtakai, matė ir lietuviškų kultūrinės-meninės krypties draugijų kūrimesi. Visuotinis lietuvių chorų sąjūdis Mažojoje Lietuvoje XX a. pradžioje tiesiogiai susijęs su Vydūnu, neatskiriamas nuo jo veiklos ir darbų. Kultūrinė–muzikinė–praktinė Vydūno veikla glaudžiausiai dera su visa jo darbų visuma, nors iš pirmo žvilgsnio ir gali atrodyti, o kai kam ir atrodė, esanti ne ypač reikšminga, nepakankamai profesionali, tačiau iš tikrųjų ji yra itin svarbi Vydūno fenomeno visumos dalis.

 

Skelbdamas šviesaus, džiugaus, gyvo tautos žmogaus idėją, Vydūnas ją siekė įgyvendinti per lietuvišką dainą, giesmę, muziką, matydamas jose kultūros, kaip žmogiškumo prado, ugdymo galimybę, pabrėždamas, kad muzika padeda nugalėti savyje ,,daiktinio pasaulio pomėgių sąmyšį, kuriame žmogus paprastai per giliai nardo“.

 

VydūnasSavo skelbiamus individo ir tautos dvasinio tobulėjimo, kultūrinio kūrybingumo principus Vydūnas įkūnijo konkrečia menine–muzikine veikla, 1895 m. įkūręs Tilžės lietuvių giedotojų draugiją. Ištisus 40 metų gyvavusi giedotojų draugija, vadovaujama Vydūno, yra unikalus, nepaprastos svarbos reiškinys, ne tik budinęs lietuvininkų tautinę sąmonę, bet ir davęs kryptį lietuviškajam kultūriniam veikimui tame krašte.

 

Muzikinis darbas ir vadovavimas chorui Vydūnui nebuvo savitikslis dalykas, o vienas iš būdų siekti ,,aukštesnių tikslų“, realizuoti savo ,,dvasinės raiškos programą“ (V. Bagdonavičiaus terminas).

Pirmą kartą lietuviškos dainos Prūsų Lietuvoje suskambėjo Vydūno dėka, jo vadovaujamo ,,Birutės“ vyrų choro, turėjusio 12–14 dainininkų, šventėse 1896–1897 metais.

 

Tilžės giedotojų draugija, apie trejetą metų giedojusi bažnyčioje, nuo 1898 m. taip pat imasi tautiško repertuaro. Jau nuo pirmųjų visiškai savarankiškos veiklos metų (1899-jų – iki tol jie dalyvaudavo tik „Birutės“ šventėse), Vydūnas ir jo giedotojai dirbo labai intensyviai, nuosekliai, nusistatę savo veiklos pobūdi ir kryptį, kuri buvo suformuluota 1899 m. lapkričio 12 d. priimtuose, o 1907 m. pataisytuose, draugijos įstatuose, užsibrėžiant giesmėmis, dainomis, vaidinimais lietuvių tautą žadinti, jos kilmę į garbę kelti, pasižadant reguliariai per metus rengti po dvi dideles šventes Tilžėje ir dar daugiau mažesnių vakarų ne tik Tilžėje, bet ir kitur Lietuvoje. Šio savo nusistatymo giedotojai ištikimai laikėsi. Jau 1990 m. jie surengė 7, o 1901 m. – 11 švenčių ir vakarų. Tad netrukus draugija tapo lietuvių kultūrinio judėjimo Mažojoje Lietuvoje širdimi, chorinio sąjūdžio pradininke ir tradicijų, kurias XX a. pradžioje perėmė ir tęsė beveik visos krašto giedotojų draugijos, kūrėja.

 

Viena iš šių tradicijų – tai didelių, dažniausia Tilžės Jokubinės sode ir salėje vykusių vasaros ir žiemos švenčių rengimas, su savita, Vydūno sukurta, struktūra. Paprastai šventės būdavo dviejų dalių – I-ji muzikinė, II-ji – vaidinimas.

 

AfišaSvarbiausią programos dalį sudarydavo choro dainos, kur nuolat dalyvaudavo 50–60 žmonių. Beje, giedotojų draugijoje dainavo ne tik Tilžės, bet ir aplinkinių vietovių – Ragainės, Rūkų, Katyčių ir kt. vietovių gyventojai. Didžiausia Vydūno padėjėja buvo jo bičiulė, puiki dainininkė Marta Raišukytė, taip pat Enzys Jagomastas, Ema, Berta, Marta Zauniūtės, Ašmutaitis, Kiošis ir kt. Per vieną šventę giedotojai atlikdavo po 12–16 dainų ir giesmių. Dainų žodžiai būdavo atspausdinami lietuviškai, vokiškai ir išplatinami klausytojams.

 

Didžiosiose šventėse būtinai skambėdavo įvairių sudėčių, dažniausiai pučiamųjų, instrumentų orkestro muzika. Grodavo Tilžės vokiečių kariškas orkestras (40 muzikantų). Orkestrai, neturint savo lietuviškos instrumentinės muzikos, grodavo vakarų, dažniausiai vokiečių kompozitorių kūrinius. Per 1900 m. vasario 11 šventę Tilžėje, pėstininkų pulko orkestras atliko K. M. Vėberio operos ,,Oberonas“ uvertiūrą, Fantaziją iš F. Guno operos ,,Faustas“, F. Mendelsono ,,Vestuvių maršą“ iš ,,Vasaros nakties sapno“ ir kt. Ši orkestrinės muzikos plėtojimo tradicija vėliau ypač prigijo ir įsitvirtino Klaipėdos krašto draugijų renginiuose, pasirodant ne tik įvairių miestelių kariniams, Šaulių pučiamųjų orkestrams, bet ir Klaipėdos Konservatorijos simfoniniam, o 1938 m. dainų šventėje – ir Kauno Radiofono simfoniniams orkestrams. Kartais šventėse grodavo instrumentiniai ansambliai, dainuodavo solistai, pritaikant muziką klavyrui.

 

Savita švenčių dalis –,,laigymai“– buvo mergaičių rateliai su dainomis.

Vydūnas aiškino, kad kūno lavinimas, sportavimas taip pat turi tarnauti dvasiniam tobulėjimui, kad šokant, sportuojant ,,reikia pasistengti (…) apreikšti daugiau vidaus, dvasios – sielos gyvumo“, ,,ne tik šokti, kiek laigyti įvairiais judesiais apreiškiant pilnesnįjį vidaus gyvenimą“.

AfišaŠventės pabaigoje, po dramatiško vaidinimo, dažniausiai Vydūno veikalo, įvykdavo draugiškas ,,pasilinksminojimas“.

Didžiosiose šventėse būdavo sakomos kalbos, skaitomos paskaitos.

 

Vydūnas pradėjo ir įtvirtino dar vieną lietuviškos muzikinės kultūros plėtotei labai naudingą, vėliau plačiai visų krašto chorų taikytą, tradiciją – koncertines išvykas į kitas vietoves. Tilžės Giedotojai su lietuviška daina, vaidinimais ne kartą lankėsi Gumbinėje, Ragainėje, Šilutėje, Klaipėdoje, Smalininkuose, Lauksargiuose, Rūkuose, Piktupėnuose, Žibuose, Rusnėje, Pagėgiuose, Panemunėje, jau nekalbant apie Rambyną, o taip pat Palangoje, Kaune ir kitur. Beje, pačią pirmąją savo išvyką giedotojai surengė 1901 m. rugpjūčio 4 d. į Kaukėnus.

Įgiję didelį autoritetą, vertinami, mylimi ir mėgstami Tilžės giedotojai visur buvo nekantriai laukiami, sutraukdavo daugybę žiūrovų (nuo 400 iki 1000), o 1907 m. Tilžės vasaros šventėje minimas 3000 žiūrovų skaičius. Net vokiečiai pripažino Vydūno chorą ir jau nuo 1901 m. ėmė kviestis į savo šventes lietuviškai padainuoti.

 

Tilžės giedotojų draugija nebuvo paprastas choras, o bendraminčių, dvasiškai artimų, Vydūno idėjas pripažįstančių ir jų vienijamų, žmonių bendrija. Matyt, iš dalies čia ir slypi draugijos ilgaamžiškumo paslaptis. Giedotojai pritarė vadovo mintims, ,,kad dainininkas ar vaidintojas turi būti teisingas, švarios sąžinės, kilnaus elgesio, jokiu būdu negali savęs svaiginti alkoholiu, teršti tabaku“ (Mikalauskas).

Intensyvi, reguliari, meniškai pakankamai brandi Tilžės giedotojų draugijos veikla truko iki Pirmojo pasaulinio karo. Tarpukario laikotarpiu įsigalėjus revanšizmo ideologijai, Vydūnas ir jo giedotojai likę vienintele lietuviškumo salele vokiečių krašte tokios visapusiškos, reguliarios kultūrinės veiklos, kaip iki karo, jau nebegalėjo išvystyti. Nors trukdoma, žeminama, skriaudžiama, išblaškyta ir sumažėjusi, draugija vis dėlto atkakliai tęsė savo darbą, kantriai, taikiai bandė dainomis, giesmėmis, vaidinimais, priešintis naujai germanizacijai, atsidėjusi repetavo, atnaujino ir praplėtė savo repertuarą, kuriame pasirodė ir M. K. Čiurlionio, J. Naujalio, T. Brazio, S. Šimkaus ir kitų lietuvių kompozitorių dainos, be to, kiek išgalėdami koncertavo namie ir kitur.

 

Giedotojams buvo trukdoma įvairiais būdais; vis sunkiau darėsi gauti patalpas repeticijoms, koncertams, padažnėjo išpuolių: koncerto metu būdavo nupjaustomi elektros laidai, sukeliamos muštynės, neįleidžiama į iš anksto išnuomotą salę, tyčiojamasi verčiant giedoti vokiečių himną arba tiesiog uždraudžiama rengti šventę ar vakarą.

 

Nelengva giedotojų draugijos egzistencija tapo nebepakeliama, kai vokiečių valdžia Prūsų Lietuvoje apskritai uždraudė lietuviškų organizacijų veiklą ir dėl to 1935 m. vasario 24 d. šis ištvermingas ir taurus kolektyvas, sulaukęs savo gyvavimo 40-mečio, liovėsi egzistavęs.

 

Tačiau Vydūno pasėtas grūdas lietuviškos muzikinės kultūros baruose gražiai sudygo. Jo dėka ,,lietuviška daina ir lietuviška kultūra“, kaip rašė A. Mikulskis, ,,ėmė spinduliuoti visam pajūrio kraštui“.

 

AfišaPačioje XX a. pradžioje Tilžės giedotojų pavyzdžiu, visame krašte ima kurtis lietuviškos jaunimo organizacijos, taip pat pasiryžusios chorinio meno pagalba kelti ir ugdyti tautinę kultūrą. Iki 1912 m. vidurio įvairiose Mažosios Lietuvos vietose susibūrė net 18 draugijų: Pagėgiuose ,,Rūta“, Lauksargiuose ,,Žiedas“, Rūkuose ,,Ąžuolas“, Paskalviuose ,,Aušra“, Natkiškiuose ,,Varpa“, Katyčiuose ,,Vainikas“, Vanaguose ,,Eglė“ ir t. t. Tais pačiais metais visos jos susibūrė į jaunųjų draugijų ,,Santarą“, kurios centras 1919 m. iš Tilžės persikėlė i Klaipėdą. Steigiamasis suvažiavimas, įvykęs 1912 m. spalio 6 d. ,,Santaros“ valdybos pirmininku išrinko Vydūną. Vydūnas skatino, ragino kurtis vis naujas giedotojų draugijas, stimuliavo ir stebėjo jų veiklą, padėdavo ne tik patarimais, bet ir konkrečiai. Štai Tilžės giedotojų draugijos narių J. Jonušaičio ir J. Joniškio pastangomis 1912 m, gegužės 19 d. įkurtos Rūkų ,,Ąžuolo“ draugijos choro dainininkai važinėdavo į Tilžę ir ten mokėsi, repetavo kartu su Vydūno choru.

 

Suprasdamas didžiulę lietuviškų draugijų darbo svarbą, Vydūnas ,,Jaunime“, ,,Darbymetyje“, kituose leidiniuose, susitikimuose nuolat aiškindavo, kaip ir kokius reikėtų rengti vakarus, šventes, kokiu būdu patraukti žmones, artinti juos prie aukštesnės dvasinės kultūros; jis ne tik skaitydavo paskaitas, sakydavo kalbas, bet ir repetuodavo su draugijų vaidintojais, dainininkais, diriguodavo jų chorams.

 

Visur rodydamas pavyzdį, važinėdamas po kraštą, Vydūnas ir Tilžės giedotojai būrė lietuviškas draugijas vieną prie kitos, ugdydami ir puoselėdami dar vieną draugijų bendrų švenčių rengimo tradiciją, vėliau išaugusią į kelias viso Klaipėdos krašto dainų šventes. Tokių jungtinių švenčių, kurios vykdavo įvairiose krašto vietovėse, siela, spinduliuojanti pakilią, tikrai dvasingą atmosferą buvo Vydūnas.

 

Vienas paskutiniųjų Tilžės giedotojų draugijos koncertų 1933 m.spalio 29 d. įvyko Klaipėdos Šaulių salėje kartu su Klaipėdos ,,Aidos“ choru. Tilžiškiai padainavo net 9 lietuviškas dainas, o jungtinis choras Vydūnui diriguojant atliko ,,Pranašai didis“, ,,Amžius po amžių“, ,,O kaip augtų“. Tai simboliška, nes būtent Klaipėdos ,,Aidos“ chorą galima laikyti tiesioginiu Vydūno konkrečių muzikinių siekių ir idėjų paveldėtoju, stropiausiu ir entuziastingiausiu Tilžės giedotojų draugijos tradicijų tęsėju.

 

Dažniausiai Mažosios Lietuvos chorai susitikdavo tradicinių švenčių (Joninių) metu legendomis apipintame, Vydūno numylėtame Rambyno kalne, kur suplaukdavo, suvažiuodavo dainininkai ir žiūrovai iš abiejų Nemuno pusių, taip pat ir Didžiosios Lietuvos, dažniausiai – iš Kauno, Tauragės. Iki pat 1933 m. visada atvykdavo ir Vydūnas su savo choru. Be jo šventės Rambyne buvo neįsivaizduojamos. Vydūnas buvo nepaprastai laukiamas, trokšdama paties jo pasirodymo, įkvėpto žodžio, dirigavimo, nes sugebėdavo savo vidine šviesa apgaubti susirinkusius, kilstelėti kiekvieno dvasią, uždegti pasiryžimu tobulėti, dirbti tautos labui.

 

Pagal vydūnišką tradiciją, šventės pabaigoje Rambyne suskambėdavo galingas jungtinis visų dalyvių choras. Vydūnas jam diriguodavo su polėkiu, įsijautimu, išraiškingais, plastiškais mostais ir, kaip rašė J. Strolia, ,,ilga lazda elastiškais judesiais parodydamas dainos slinktį ir jos išraišką“. ,,Diriguodavo jis ne tik rankomis, bet ir veido išraiška, kuriame atsispindėdavo visas atliekamos dainos turinys: džiaugsmas, liūdesys, skausmas ir nusivylimas. Jam diriguojant lengva buvo dainuoti“,– prisimena ,,Aidos“ choro dainininkė Ona Zemturytė.

 

Vydūnas aktyviai bendradarbiavo ir su Klaipėdos ,,Aukuro“ draugija, įkurta 1922 m. sausio 25 d., ne tik skaitydamas paskaitas šios draugijos renginiuose, bet domėdamasis ir praktiniais patarimais padėdamas prie draugijos veikusiam St. Sodeikos vadovaujamam ,,Vaidilutės“ chorui.

 

Vydūnas labai jaudinosi, kad ne visos susikūrusios giedotojų draugijos gausios, patvarios, ne visos reguliariai dirba, kad ne viena stokoja profesinio, meninio lygio. Norėdamas padėti chorvedžiams pasiekti meniškesnių rezultatų, įtaigesnio choro skambėjimo, subtilesnio dainų interpretavimo, jis ne kartą yra davęs specifinių, praktinių patarimų, nurodydamas, kad chorvedžiai turi kiek galėdami rūpintis ,,giedotojų tarsena“, gražiu vokalo skambesiu, aiškino, kaip artikuliuoti balses, tarti priebalses, kokiu būdu pasiekti norimo choro tembro. ,,Žodyje chorvedžiams“ (,,Giesmių mišriam chorui įvade“, 1932 m.) rašė: ,,Reikalinga rūpinties, kad sopranas ir altas giedotų sklandančiu, o ne virpančiu balsu. Toks jis chorui nėra tinkamas. Būtinai reikia vengti plerškimo. Taipgi netinka (…) chorui suokimas nuo vieno balso į kitą. Pagaliau minėtina ir tai, kad žodžiai nebūtų atkertami viens kito, bet su-darytų sklandančią eilę“.

Šia prasme Vydūnas buvo muzikas pedagogas praktikas, dainavimo, giedojimo mokyme įžvelgęs ne tik estetinio dvasinio jaunimo ugdymo galimybę, bet ir teisingos gimtosios lietuvių kalbos, gražios tarties atramą. Jis sakė: ,,Tik dainuojant ir giedant pasirodo tikrai, ar garsai gražūs, ar ne… “ Beje, padaro ir gan griežtą išvadą: ,,Kas nemoka giedoti – dainuoti, neturėtų būti laikomi pilnu Didžiosios mokyklos mokiniu“ (,,Darbymetis“, 1921 m. Nr. 3).

 

Labai svarbi, vydūniškąją visumą papildanti, dar mažai tyrinėta sritis – Vydūno muzikinė kūryba, chorinio repertuaro giedotojų draugijoms formavimas.

 

AfišaTiek Tilžės giedotojų draugijai, tiek kitiems XX a. pradžioje sparčiai Mažojoje Lietuvoje besikuriantiems chorams, nepaprastai stigo tautiškų, patriotinių, lietuviškų dainų. Be V. Kudirkos harmonizacijų jie neturėjo ką dainuoti. Užpildyti šią spragą ėmėsi Vydūnas. Primygtinai jo raginami Tilžėje gyvenę muzikai, mokytojai pradėjo komponuoti lietuviškas dainas. Ypač daug jų per keletą metų sukūrė Vydūno brolis, muzikas-profesionalas, studijavęs Berlyno muzikos akademijoje, Albertas Storosta. Deja, talentas plačiau negalėjo išsiskleisti, nes labai jaunas, 1905 m., mirė. A. Storostos dainos (daugiausia keturbalsės, mišriam chorui) Mažosios Lietuvos giedotojų draugijų tarpe buvo labai mėgstamos ir populiarios. Nė viena šventė neapsieidavo be jo dainų –,,Lietuva brangi šalelė“, ,,Saulelei leidant“, ,,Vai kilau“, ,,Gilanda“, ,,Tai ženkime artyn“ ir kitų. A. Storosta rašė muziką Vydūno dramorns – ,,Atbudimas“, ,,Pasiilgimas Veldėtojo“, ,,Išvaduotojas“, kuriose yra po keletą įspūdingų chorų.

 

Ne mažiau populiarios amžiaus pradžioje buvo ir Tilžės mokytojų seminarijos muzikos mokytojo, artimo Vydūno bičiulio Karlo Janzo originalios ir harmonizuotos dainos bei giesmės: ,,Amžius po amžių“, ,,O, tie žmonės“, ,,Anoj pusėj ažero“ ir kt.

Giedotojų repertuarą taip pat svariai papildė Tilžės vokiečių choro vadovo, kuriame yra dainavęs ir Vydūnas, didelio lietuvių bičiulio, dažno lietuviškų švenčių ir vakarų svečio Vilhelmo Volfo dainos: ,,Oi eisiu, eisiu“, ,,Tai išdainavau visas daineles“, ,,Saulužė užteka“, ,,Tetuži mano“, ,,Tėvynės balsas“ ir kt.

 

Tačiau daugiausia šioje srityje dirbo pats Vydūnas. Jis rinko lietuvių liaudies dainas ir giesmes, jas harmonizavo, kūrė originalias, perkomponuodavo kitų autorių giesmes. Vydūnas gerai pažino lietuvių muzikinį folklorą, specialiai į jį gilinosi, studijavo liaudies dainų rinkinius, išspausdintus Prūsijoje nuo pat M. Mažvydo laikų. Ypač domėjosi ir naudojosi Antano Juškos ir Christiano Barčo rinkiniais. Pats yra parašęs ne vieną straipsnį, studiją lietuvių liaudies dainų klausimais. – ,,Prūsų lietuvių giesmės ir jų giedojimas“, ,,Lietuvių daina ir dainavimas Prūsų Lietuvoje“ ir kt. Knygoje ,,Septyni šimtai metų (. . .)“ taip pat gvildeno šią temą.

Daugumą savo dainų Vydūnas sukūrė remdamasis lietuvių liaudies melodijoms, joms būdingomis intonacijomis, pats nurodydamas, kad dainose mėgino ,,lietuvišku ritmu, kaip jis žmonių gaidose randamas, pasinaudoti“. (,,Lietuvos varpeliai“, 1909 m. Tilžė).

 

AfišaHarmonizuodamas lietuviškas dainas Vydūnas norėjo suteikti joms daugiau subtilumo, švelnumo, jausmingumo, savotiškai ,,sukultūrinti“ –jų harmoniją ir struktūrą artinant prie akademinės muzikos tradicijų, tuo padarant dainas priimtinesnėmis daugumai. Vydūnas tai paaiškino, sakydamas, kad dainas turėtų mėgti visi, kad jos ,,turi ir tokiems žmonėms savo gražumą apreikšti, kurių pajautimas yra kultūros gyvenimo atšipintas. Kad tokiems žmonėms dainos galėtų patikti, tai reikalinga tvirtesnio ritmo, ir trumpesnio minčių suglaudinimo, gal ir jų pakėlimo į aplamesnį sumanymą“.

 

Nors ir mokęsis muzikos teorijos, Vokietijos universitetuose studijavęs muzikos istoriją, Vydūnas nebuvo pakankamai giliai įvaldęs kompozicijos paslapčių. Dainų kūrybos srityje jam daug padėjo muzikai – A. Storosta, K. Janzas, V. Volfas, V. Voska. ,,Muzikos vyrai mano darbą tobulino, bet tankiai visai naujus du ar tris balsus parašė. Kartais ir aš jun darbą savaip taisiau“. Ir labai kukliai priduria ,,O kad būtų muzikališka klaida pastojusi, ji turi būti veikiau man priskaitoma“.

 

Vydūno dainų muzikinėje kalboje persipina jo paties ir muzikų – K. Janzo, V. Volfo, V. Voskos, brolio A. Storostos stilistikos elementai.

Todėl beveik visos Vydūno dainos – savotiški bendraautoriniai darbai.

Vydūno, kaip ir jo bendražygių, dainos ir giesmės, nors ir nepasižyminčios ypatingu originalumu, yra subalsuotos skoningai, santūriai, laikantis klasikinio stiliaus normų – tradicinio, taisyklingo balsų vedimo, mažoro-minoro rėmų, tipiškos harmoninės kalbos, kadencijų, gražios, nuoširdžios, prasmingos.

 

Visoms savo, taip pat ir A. Storostos, K. Janzo, V. Volfo dainoms k giesmėms poetinius tekstus parašė Vydūnas. Daugumos liaudies dainų ir giesmių žodžius poetas laisvai transformuodavo, arba sukurdavo visai naujus. ,,Giesmių mišriam chorui“ pratarmėje Vydūnas pažymėjo: ,,Nelengva buvo gaidas parinkti ir chorams pasiruošti, ir gana sunku buvo giesmių žodžius taisyt… Giesmių žodžiai visi yra mano naujai parašyti. Kartais tik taisiau senų giesmių žodžius savaip, bet kartais teko visai naujai apsireikšti. (…) Norėjau, kad tikybinių giesmių būtų šviesios dvasios ir gyvos sielos kalba“.

 

aidosVydūnas pasirūpino, kad sukurtosios dainos neliktų tik vieno rankraštinio egzemplioriaus, kad jos paplistų, būtų prieinamos visiems.

1904 m. Marta Raišukytė-Rūta savo leidykloje Tilžėje išleido pirmąjį Vydūno sudarytą dainų rinkinį ,,Lietuvos Aidos“, kuriame įdėta 6 K. Janzo, 5 V. Volfo ir 2 Gotliebe, o 40 A. Storostos lietuviškų dainų. Visų dainų žodžiai sukurti Vydūno, atspausdinti lietuviškai ir vokiškai.

1909 m. ,,Rūta“ išleido antrąjį Vydūno dainų rinkinį ,,Lietuvos varpeliai“, kuriame yra 30 dainų ir 3 giesmės. Didesnę šio rinkinio dalį sudaro Vydūno dainos (26),– likusios – A. Storostos.

 

Reikšmingas Vydūno darbas yra ir 1932 m. Tilžėje išleistas ,,Giesmių mišriam chorui“ rinkinys. Jame 31 giesmė: 5 Kalėdų, 2 Advento, 4 Velykų, 2 Sekminių, 3 Mirties giesmės, 6 Maldos, 9 giesmės Viešpačiui Jėzui. Jų tarpe – 1 A. Vaičiūno, 8 K. Janzo, 4 V. Voskos giesmės. Likusias giesmes Vydūnas parinko iš S. J. Bacho, Heinricho Šiutzo, G. F. Hendelio, D. Bortnianskio, F. Šuberto, V. A. Mocarto ir kitų kūrybos. Tačiau visas jas sudarytojas savaip perdirbo, taisė, modifikavo, pritaikydamas krašto chorų pajėgumui ir galimybėms.

1926 m. Klaipėdos krašto Mokytojų D-ja Klaipėdoje išleido ,,Dainų“ rinkinėlį, skirtą mokykloms ir jaunuomenei. Jame 70 dainų ir 10 žaidimų. Šalia lietuvių liaudies bei įvairių autorių dainų, 12 dainų yra paimtos iš Vydūno rinkinių ,,Lietuvos Aidos“ ir ,,Lietuvos varpeliai“. Visos jos aranžuotos dvibalsiams chorams.

 

Tokiomis aplinkybėmis ir Vydūno pastangomis buvo atkurtas Mažosios Lietuvos chorų lietuviško repertuaro pagrindas, anuo metu nepakeičiamas ir nuolat dainuojamas.

1924–1932 m. Klaipėdos krašto lietuviškų chorų, Vydūno pavyzdžiu čia vadinamų Giedotojų draugijomis, steigimosi ir augimo metai.

1926 m. Giedotojų draugijos (jų buvo 20) susijungė į Klaipėdos krašto Giedotojų Draugijų Sąjungą. (Antra tiek krašte buvo vokiečių chorų. Jų centras – Vokietijoje). Vyriausiuoju Sąjungos instruktoriumi buvo išrinktas gabus chorvedys, vadovavęs didžiuliam (100 narių), aukšto meninio lygio Klaipėdos Šaulių vyrų chorui, Antanas Vaičiūnas.

 

varpeliaiIntensyvus Klaipėdos Krašto lietuvių chorų gyvenimas buvo apvainikuotas Vydūno išsvajota Visuotine dainų švente, įvykusia, 1927 m. birželio 6 d. Klaipėdoje. Vienu pagrindinių šios pirmosios krašto lietuvių dainų šventės įkvėpėjų, organizatorių ir dvasinių vadovų buvo jos Garbės pirmininkas ir antrasis vyriausiasis dirigentas – Vydūnas. (Kitas vyr. dirigentas buvo A. Vaičiūnas.) Nuskambėjus choralui ,,Pranaše didis“, Vydūnas, dalyvaujant 800 dainininkų (12 chorų), šimtui orkestrantų, apie dešimčiai tūkstančių žiūrovų, pasakė kalbą ,,Tautos gyvenimo giesmė“, o po to, išraiškingai ir įkvėptai Jungtiniam chorui dirigavo tris savo žodžiais kūrinius: A. Storostos ,,Tai ženkime artyn“, K. Janzo ,,Amžius po amžių“ ir ,,O, kaip augtų“.

 

Atskirai, t. y. padainuodami tris dainas diriguojant Vydūnui, pasirodė Tilžės Giedotojai. Kaip Vydūno darbų ir nuopelnų įvertinimas chorinės kultūros srityje, suvokiama ir J. K. Beleckio mintis (išsakyta ,,Jaunime“, 1927 m. Nr. 10–11), tuoj po Dainų šventės: ,,Mažosios Lietuvos ir Tilžės lietuvių jaunuomenė, nežiūrint, kad jie daug metų buvo pavergti vokiečių kaizerio, dainos srity jie lietuviškesni už mus, Didžiosios Lietuvos jaunuomenę“.

 

Dainų šventės proga buvo išnaudota ir reikalingiems pokalbiams, problemų aptarimui. Šventės metu įvyko jaunųjų ,,Santaros“ narių susirinkimas, kuriame Vydūnas kalbėjo apie lietuvių liaudies dainą, jos prigimtį ir esmę, akcentavo jos auklėjamąjį poveikį, sakydamas, kad ,,ne tiktai švelnūs, gilūs jausmai padaro lietuvių dainas (…) tokiomis ypatingomis. Jose yra dar regimi paskutiniai spinduliai nusileidžiančio labai seno ir aukšto žinojimo ir senų tautos gyvenimo atsitikimų“.

 

Nuo tada panašios, nors ir mažesnio masto, dainų šventės įvairiose krašto vietovėse vykdavo beveik kasmet (visada iki 1933 m.) dalyvaujant Vydūnui ir Tilžės giedotojų draugijai.

1928 m. birželio 9–10 d. Šilutėje įvyko Klaipėdos krašto Šaulių dainų šventė, dalyvaujant šešiolikai krašto ir dviems Didžiosios Lietuvos chorams (Palangos ir Tauragės).

 

Šventę praturtino dalyvavęs Klaipėdos konservatorijos simfoninis orkestras, diriguojamas J. Gaubo.

1930 m. birželio 9 d. Panemunėje, Piltgalio sode ir salėje surengtoje šventėje be Panemunės giedotojų dainavo Šilutės, Pagėgių apskričių chorai ir, aišku, nepakeičiamieji Tilžės giedotojai. Šią šventę paįvairino Butegeidžio pulko orkestras.

1932 m. rugpjūčio 7 d. vėl Panemunėje įvykusioje šventėje dalyvavo Pagėgių ir Tilžės giedotojų draugijos, Panemunės vyrų choras. Kaip įprasta, visi chorai pasirodė atskirai, o pabaigoje, diriguojant Vydūnui, atliko bendrą giesmę. §į kartą šventėje dalyvavo Šilutės Šaulių pučiamųjų instrumentų orkestras.

 

AfišaAntroji visuotinė Klaipėdos krašto Dainų šventė, surengta 1933 m. birželio 4–5 dienomis, taip pat vyko ,,po Vydūno ženklu“, nors pats jis, deja, dėl nacistų trukdymų, dalyvauti negalėjo. Vydūno nedalyvavimas buvo didelė netektis Dainų šventei. Tuo labiau kad jis, šalia A. Mikulskio, buvo išrinktas Vyriausiuoju dirigentu numatytos dainos, kurią jam būtų reikėję diriguoti jungtiniam chorui. Vydūnas buvo parengęs ir savojo, Tilžės choro, pasirodymo programą.

 

Atidarant Dainų šventę, atlikėjams, kurių buvo apie 700, ir keliems tūkstančiams žiūrovų, buvo perskaitytas širdingas Vydūno sveikinimas, prasidėjęs paaiškinimu; ,,Neleidžiamas dalyvauti tautinėje Mažosios Lietuvos šventėje, kadangi skelbta, kad su dainų ir giesmių švente sutapsią ir politiniai apsireiškimai, turiu tenkintis raštu tos šventės dalyviams“ (,,Lietuvos keleivis“, 1933 m. Nr. 130).

Neatsitiktinai 1933 m. Klaipėdos krašto Dainų šventė buvo pradėta giesmėmis Vydūno žodžiais –,,Pranaše didis“, ,,Pilnos rankos“, ,,O kaip augtų“ (Dirigavo A. Mikulskis).

 

Nepaisant to, kad Vydūnui kaskart darėsi vis sunkiau lankytis Klaipėdos krašte, jo dvasia, raginanti kilniems lietuvybės darbams, plazdėjo gyva. Be Vydūno vardo, jo minčių neapsieidavo nė vienas dainų vakaras, šventė, chorų susibūrimas, o 1936 m. kovo 22 d. ,,Santaros“ centro vadovybė Klaipėdos Vytauto Didžiojo gimnazijoje surengė muzikos ir literatūros vakarą, skirtą ,,Santaros“ garbės nario Vydūno 68-osioms gimimo metinėms. Pats Vydūnas dalyvauti negalėjo. Pranešimą apie Vydūną, Mažosios Lietuvos rašytojus, pirmosios lietuviškos knygos autorių Martyną Mažvydą, lietuviškos spaudos pradininką Martyną Jankų ir kitus, skaitė K. Binkis. Kalbėjo A. Miškinis, I. Simonaitytė, Kossu-Aleksandravičius, L. Gira. Iškilmingą koncertą surengė Klaipėdos giedotojų draugija dalyvaujant chorui, kanklininkams, taip pat Kauno Valstybės operos solistams V. Jonuškaitei-Zaunienei ir S. Santvarui.

Vakarui pavykus, ,,Santaros“ vadovybė nutarė tokius renginius organizuoti reguliariai, ,,tuo prisidedant keliant lietuvišką kultūrą“. (Lis. ,,Pirmasis literatūros-muzikos vakaras Klaipėdoje“, ,,Jaunoji karta“, 1936 m. Nr. 13).

 

Paskutinioji Klaipėdos krašto Dainų šventė, įvykusi 1938 m. liepos 9 – 10 dienomis, buvo pati gausiausia (12000 dainininkų) ir profesionaliausia. Tuo metu Klaipėdos krašte veikė 21 ,,Santaros“ choras (12 mišrių ir 9 lygių balsų), 11 Šaulių chorų (9 mišrūs ir 2 lygių balsų). Savo chorus turėjo ir kitos lietuvių draugijos. Nors Vydūnas šioje šventėje dalyvauti taip pat negalėjo, tačiau joje taip pat buvo juntama Vydūno dvasia. Jau vien tai, kad švente įvyko buvo neabejotinai ženklus Vydūno, lietuviškų chorų sąjūdžio Mažojoje Lietuvoje pradininko ir įkvėpėjo, darbų bei pastangų rezultatas. Dainų šventės komiteto pirmininko Mečislovo Mačernio įžanginė kalba buvo persmelkta Vydūniška mintimi: ,,Tad atidarysime dainų skrynelę ir užtrauksime dainelę, kurios melodija suminkštintų ir tų Klaipėdos krašto lietuviško kraujo žmonių širdis, kurios yra netekusios tautinio jausmo ir tebėra svetimos kultūros įtakoje“ (,,Muzikos barai“, 1938 m. Nr. 8).

Ši dainų šventė pademonstravo išaugusį krašto chorų meistriškumą. Pirmą kartą buvo surengtas chorų konkursas.

 

Tokius tad lietuviškos chorinės kultūros vaisius subrandino Vydūnas. ,,( … ) iš Sauerveino ir Bruožio ,,Birutės“ pakilęs, ilgamečiu veikimu ,,Lietuvių Giedotojų Draugijoje“ su savo rengiamais dainų koncertais ir vaidinimais stengėsi ne tik savo tautiečius pakelti sau žmonėmis, kurie jaustų savo žmogiškumo lietuviškąją vertę, bet ir pačius jųjų niekintojus ir žemintojus palenkti jai vertinti ir branginti“ (Pabaltijo universiteto lietuvių profesorių d-jos sveikinimas).

 

Pranešimas, skaitytas konferencijose Vilniuje 1993 m. kovo 24 d. ir Klaipėdos universitete 1993 m. kovo 27 d.

Sveiko gyvenimo ir skaidrios būties apologija

Vacys Bagdonavičius

 

To veikumo galia slypėjo ne tik Vydūno rašytame žodyje, bet ir jo paties pavyzdyje. Vienas iš uoliausių Vydūno pasekėjų įžymus fizinės kultūros puoselėtojas Lietuvoje Karolis Dineika dar 1932 m. rašė: „Aš pats Vydūną vaizduojuos kaip žmogų, kurs sudaro kelią į amžiną dvasios ir kūno jaunystę. Ir, manding, tik šitas Vydūno ypatumas traukia į jį jaunimą, kuris pabuvęs su mūsų išminčium, persiima jo mintimis ir papročiais. Kada atsilankiau į Telšius skleisti kūno kultūros idėjas žemaičiuose 1924 ar 25 metais, tai ten radau Vydūno padarytą įtaigą jaunimui tokią galingą, jog visi buvo persiėmę ir sveiko gyvenimo dvasia“3.

 

Vienu iš įžymiausių ir paveikiausių sveikatos saugojimo ir stiprinimo, sveiko gyvenimo būdo propaguotojų Lietuvoje Vydūnas tapo visai ne iš profesinio pašaukimo. Pirmiausia jis nebuvo nei gydytojas, nei fizinės kultūros specialistas, t.y. nebuvo tas, iš kurios profesinė pareiga reikalautų minėtais dalykais rūpintis. Rašytojo ir filosofo darbas nei anais laikais neorientavo, nei dabar ypatingai neorientuoja kreipti didesnį dėmesį sveikatos dalykams. Šių profesijų žmonės tiems dalykams paprastai būna abejingi ir dažnai savo fizines galias, o su jomis ir psichiką alinte nualina, todėl, palyginti, anksti paliegsta, netenka tiek gyvenimo, tiek kūrybos džiaugsmo. Tiesa, kai kurie kūrybinių profesijų žmonės savo negalią bei vidinę disharmoniją eksploatuoja kaip įkvėpimo šaltinį, kartais netgi pasiekia tam tikrų laimėjimų. Apie tokius žmones sakoma, kad jie sudega kūrybos ugnyje, kad vardan tos kūrybos paaukojo savo asmeninius gyvenimus. Vydūną nuo prigimimo irgi lydėjo sunki dalia. Iš tėvo paveldėjo pražūtingąją džiovą ir nuo pat mažumės buvo kandidatas į mirtininkus. Toji negalia buvo viena iš reikšmingųjų aplinkybių, suformavusių Vydūną kaip savitą mąstytoją ir rašytoją. Tačiau Vydūnas netapo tos negalios kankiniu ir ne joje ieškojo įkvėpimo. Su juo atsitiko priešingai – būtent įveikdamas sunkią ligą, o ne jai pasiduodamas, jis tapo dvasios milžinu, sveikos ir harmoningos gyvensenos apaštalu, optimistinę pasaulėjautą ugdančiu mąstytoju ir kūrėju.

 

zm_gyvatos02Būtent sveika gyvensena, dvasios giedra, neblėstantis optimizmas Vydūnui tapo būtinomis sąlygomis kūrybiškai dirbti, tarnauti tautai, siekti jos laisvėjimo. Šitaisai tarnavimas tautai, kova užjos išlikimą ir kūrybinių galių aktyvinimą jam taip pat neteikė nei turtų, nei palaimingos ramybės, o atvirkščiai darė asmeninį gyvenimą komplikuotą, kupiną visokiausių išbandymų, nepelnytų nuoskaudų, kančių,. Išsiugdyta vidinė pusiausvyra ir savitvarda, didelis optimizmas tose komplikacijose ypač daug padėjo. Be šių savybių buvo galima netekti pagrindo po kojom, kristi nevilties bedugnėn, prakeikti likimą. Gyvenimo pabaigoje Vydūnas palygino save su Senojo Testamento Jobu, už savo begalinį atsidavimą Dievui patyrusiu ne džiaugsmą, o daugybę kankinančių išbandymų. Po vieno tragiškai vos nepasibaigusio nutikimo (buvo tai 1945 m. vasario 9 d. – rašytojas per spūstį Pilavos (Pillau) uoste įkrito ledinėn jūron ir vos nenuskendo) Vydūnas savo prabėgusį gyvenimą taip regėjo: „Užgimdamas patekau į būvą, kurioj visi pasireiškimai sukilo, kurie mane viliojo, į kuriuos buvau verčiamas, tarsi pats veržčiaus į kažką. Ir supratau, ką tai reiškė. Buvau įvestas, gal tiesiog įstumtas, į Daimonų Valdžiuvą ir, kaip rodės, jiems paliktas“4. Kaip tų Daimonų pinklių padarinį galima suprasti beveik visą Vydūno gyvenimą. Kuo ne tokios pinklės buvo paveldėta liga? Kuo joms neprilygsta Prūsų lietuvių niekinimas? Kuo ne demonų užmačios, kai už pasiaukojamą darbą lietuvybei piktu, šmeižtais, greičiausiai iš pavydo, apmoka patys veikėjai – lietuviai? O artimųjų netektys, karų audros. Ar ne demonų tarnai buvo hitlerjugendo pienburniai bei kitokie visokio plauko nacistai, kurie ir fizinį smurtą prieš rašytoją pavartojo ir dvasiškai gniuždyti bandė? Kuo ne blogio demonai buvo tie, kurie septyniasdešimtmetį filosofą ir rašytoją pasodino už grotų ir įstatymų paragrafais jam mirties bausme grasino? Ir ar ne pikti demonai paskutiniajam karui baigiantis stebėtinai sunkų ir dramatišką priverstinį bėgimą iš gimtos į svetimą žemę surengė? To dvejus metus trukusio bėgimo metu Vydūnas, kaip minėjome, ir lediniame vandenyje skendo, ir kelis kartus žiauriai sumuštas buvo, ir paskutinės menkutės mantelės neteko, ir visokių baisybių prisižiūrėjo, ne sykį žvelgė mirčiai į akis. Ir aštuoniasdešimtmetis senukas visa ta išlaikė nepalūžęs. Tačiau kaip biblinis Jobas, mūsų mąstytojas neprakeikė nei Dievo, nei likimo, pastarojo smūgius sau išsiaiškino kaip Dievo siųstus dvasinio atsparumo išbandymus. Didvyriškai tuos išbandymus pakėlęs, jis turėjo moralinę teisę pasakyti, kad žmonėms skelbti jo principai yra ne tuščios deklaracijos, o gyvenimo praktikoje pačiomis sunkiausiomis sąlygomis patikrintos tiesos, realūs, kiekvienam prieinami ir įgyvendinami dalykai. Pats Vydūno gyvenimas buvo tarsi tų principų išbandymo ekstremaliausiomis sąlygomis poligonas. Būtent tose sąlygose, anot mąstytojo, kiekvienas galįs geriausiai suvokti, „kad žmogui užduota pačiam stengtis savo gyvenimo prasmę ryškinti. Ir kad kaip tik tie Damonai jį tam akstina. Pasilikdamas patvarus prieš jų paveikimą, jis išauga iš jų valdomos būvos ir vis aiškiau atsibunda Didžiajame Slėpinyje viso esamo, būtent, Dievuje, kurs yra tikriausioji Meilė ir Malonė“5. Panašius vidinę tvirtybę teigiančius motyvus galima išgirsti ir Sibiro tremties baisumus praėjusių žmonių pasakojimuose.

 

virs_35_sveikataVydūno sveikatos filosofija yra viena iš reikšmingiausių jo kūrybinio palikimo dalių, nors ne vardan jos jis daugiausiai triūsė. Ji gimė kaip apibendrinimas to patyrimo, kurį, kaip jau minėjome, Vydūnas įgijo pirmiausia rūpindamasis savo sveikatos pataisymu. „Parodau šiuo veikalu maždaug tai, kaip aš pats stengiaus iš mažų dienų silpną savo sveikatą stiprinti“, – rašoma įvadinėse „Sveikatos, jaunumos, grožės“ pastabose. Tačiau ir iš grynai asmeninės praktinės patirties gimdama, toji sveikatos filosofija Vydūno kūrybos kontekste įgavo ypatingą svarbą. Pačią sveikatą mąstytojas traktavo ne kaip privatų buitinį reikalą, o kaip reikšmingą kultūros dalį, kaip vieną iš esminių žmogaus būties vertybių. Sveikatos problema Vydūnui tapo ne tik praktine, bet ir svarbia teorine – filosofine problema, gražiai įsikomponavusia į visos jo filosofijos sistemą. Tos filosofijos centre yra žmogaus esmė ir jos raiška pasaulyje, tą esmę ir raišką paaiškinti mąstytoją vertė ne tik sveikata, bet ir su kitomis praktinėmis aktualijomis susiję dalykai, pirmiausia tėvynainių kova už savo, kaip tautos dalies, išlikimą ir tolesnį kultūrinį vystymąsi. Filosofiškai pagrįsdamas tos kovos principus, Vydūnas į primą planą iškėlė žmogaus dvasinį tobulumą ir tvirtumą. Jei tautoje dvasiškai silpsta, doroviškai smunka žmogus, jos išlikimo šansai menki. Ir atvirkščiai: žmogaus dvasinė tvirtybė, dorovinis tvirtumas patikimiausiai gali apsaugoti tautą nuo bet kokio pavergimo, nuo bet kokio svetimos valios diktato. Doroviškai stipri, dvasinga tauta pajėgi ne tik išlikti nepalankiausiomis sąlygomis, bet ir nusimesti išorinės vergovės pančius. Būtent šiuos postulatus Vydūnas ir stengėsi argumentuotai pagrįsti savo filosofijoje. Jais, tais postulatais, ir jų pagrindimo būdu mūsų mąstytojas buvo labai artimas didžiajam indų tautos sūnui Mahatmai Gandžiui, kuris šiuos postulatus ne tik teoriškai pagrindė, bet ir kuo sėkmingiausiai įdiegė į praktiką, pademonstravo, koks galingas užtaisas juose slypi. Toji pati galia potencialiai slypėjo ir dabar, aišku, tebeslypi ir Vydūno filosofijos dvasiniame užtaise. Tačiau tuo užtaisu taip ryžtingai nepasinaudojo mūsų tauta, kaip tai padarė indai su savo dvasios vado sukurta neprievartinio priešinimosi taktika. Didžiąja dalimi Vydūno galia taip ir liko nepanaudotų potencijų arsenale. Gal būt, toji potenciali galia tebelaukia palankiausio ir būtiniausio momento jai pasireikšti. Tasai momentas, reikia manyti, gana greitai visu ryškumu atsiskleis tolesniame mūsų tautos laisvėjimo kelyje. Tačiau dalis tų potencijų vis dėlto buvo aktualizuota, įkūnyta paties Vydūno praktinėje veikloje ir gyvenimo principuose.

 

Prie tų aktualizuotų idėjų kaip tik ir priklauso vydūniškąją sveikatos sampratą sudarančios idėjos, labiausiai išplėtotos skaitytojui pateikiamuose veikaluose „Sveikata, jaunumas, grožė“ ir „Gimdymo slėpiniai“. Praktinius tų idėjų aspektus komentuoti, manytume, nėra didesnės prasmės. Paprasčiausiai reikia turėti valios ir ryžto didžiąją dalį Vydūno praktinių patarimų ir nurodymų pritaikyti, įdiegti į savo gyvenseną, paversti elgsenos principais ir įpročiais. Tiktai taip tegalės paaiškėti jų praktinė nauda. Kad toji nauda neabejotina, savo gyvenimu paliudijo pats mąstytojas ir ne vienas tikras jo pasekėjas. Tokių pasekėjų yra ir dabar. Be to, vydūniškųjų sveiko gyvenimo principų teisingumą ir veiksmingumą patvirtina beveik visas šiuolaikinis sveikatingumo ir tikslingos gyvensenos problemas nagrinėjantis mokslas, daugelio natūralaus gydymosi metodikų autoriai.

 

Vydūno sveikatos filosofija žmogų labiausiai orientuoja kreiptis į patį autoritetingiausią gydytoją ir patikimiausią sveikatos saugotoją – dvasinį pradą pačiame savyje. Tik stipri dvasia tegali suteikti jėgų kūnui, tinkamai sureguliuoti gyvybinius procesus jame, pasiekti darnos psichikos reiškinių pasaulyje, sąlygoti produktyvų ir šviesų minčių darbą. Toji dvasia ir yra patsai žmogus, jo esmingasis aš, o visa kita – to esmingojo aš pasireiškimo priemonės. Dvasią, Vydūno aiškinimu, dar galima apibūdinti kaip šeimininką, o kūną, gyvybę, psichiką, mintis – kaip tarnus jo valiai vykdyti. Aišku, kad viskas priklauso nuo šeimininko galios bei valios, nuo jo pajėgumo tinkamai vadovauti tarnams, o taip pat nuo sugebėjimo jais rūpintis, su jais sugyventi. Sveikatos sampratos pagrindan Vydūnas deda visų žmoguje veikiančių galių hierarchiją ir harmoniją. Tos hierarchijos ir harmonijos pažeidimas, arba disharmonija, yra esmingiausioji nesveikatos, arba ligos, priežastis.

Vydūno filosofija, kurios šerdį sudaro žmogaus tobulėjimo, minėtosios harmonijos siekimo samprata, formavosi veikiant dviem filosofinėm tradicijom – vakarietiškajai ir rytietiškajai. Persvara šiame poveikyje tenka rytietiškajai tradicijai. Tos persvaros dėka ir iš Vakarų filosofijos domėn imami tie momentai, kurie labiausiai atitinka Rytų mąstymo būdą. Vydūnas savo, kaip mąstytojo, stichiją rado Rytams būdingame susitelkime į žmogaus vidinį pasaulį. Ir iš Vakarų filosofijos jį imponavo būtent toji jos dalis, kuri irgi buvo orientuota į tą vidinį pasaulį.

Iš Rytų išminties lobyno Vydūną labiausiai buvo patraukusi senoji indų filosofija, ypač vedantizmu vadinama jos kryptis, kurios pagrindinės ištakos yra šventose Vedų knygose, jos komentuojančiose Upanišadose bei į didįjį epą „Mahabharata“ įeinančioje filosofinėje poemoje „Bhagavadgyta“. Su šita kryptimi labai artimai siejasi kita indų filosofijos kryptis – joga. Išaugusi iš tų pačių šaltinių kaip ir vedantizmas, remiamasi jo būties samprata, joga pagrindinį dėmesį buvo sukoncentravusi į praktinius žmogaus vidinių galių įvaldymo metodus. Tie metodai Vydūnui irgi labai daug padėjo tiek tvarkant savo paties sveikatos reikalus, tiek kuriant savąją sveikatos filosofiją. Didžiąja dalimi remdamasis šiomis indų filosofijos kryptimis, Vydūnas žmogų traktuoja kaip mikrokosmosą, kaip dalelytę, kurioje telpa visa būtis, visi jos skyriai. Absoliuti būtis, anot mūsų mąstytojo, tai – pats Dievas. Tą būtį talpindamas savyje, Dievui prilygsta ir žmogus. Tačiau Dievas – visagalis, o žmogus palyginus su juo, – visais atžvilgiais silpna būtybė. Tad kur žmogaus ir Dievo tapatybė? Šią tapatybę Vydūnas kartu su indiškaisiais išminčiais regi tame, ką žmogus turi dvasiško, t.y. pačioje žmoniškumo esmėje. O silpnutį, palyginus su Dievu, jį daro tai, kad jo žmoniškumo esmė, dvasinis jo pradas yra pernelyg glaudžiai susijęs, pernelyg priklausomas nuo to, kas nedvasinga, materialu, pažmoniška, gamtiška. Dievas, arba absoliutas, nuo tos priklausomybės yra visiškai laisvas. Remdamasis „Bhagavadgyta“, Vydūnas aiškina, kad Dievo buvimas pasaulyje yra buvimas juo, savęs išreiškimas juo. Kitaip tariant, pasaulis yra absoliuto pasireiškimo forma. Tačiau pasauliu pasireiškęs yra ne visas absoliutas, o tik jo dalis. Kita dalis tebėra grynosios dvasios būsenoje. Pasireiškusi pasauliu absoliuto dalis turinti grįžti į tą gryną dvasinę būseną. Tapusi pasauliu dalis yra taip pat dvasia, tik praradusi sąmonę, degradavusi. Grįždama į savo pirmapradę būseną, t.y. eidama evoliucijos keliu, ji šviesėja, sąmoningėja, įveikia savo sustingimą, t.y. sumaterialėjimą, saviapgaulę, kurios dėka tasai sumaterialėjimas atrodė kaip tikroji realybė. Praeitosios evoliucijos pakopos sudarančios tam tikras visumos sferas, kurių, anot Vydūno, esančios keturios materialinės-gamtinės ir trys dvasinės. Visos tos sferos yra ir mikrokosmose – žmoguje. Tų septynerių sferų buvimas jame rodo, kad jis yra aukščiausioje pasaulio evoliucijos pakopoje, leidžiančioje – susilyginti su kosminiu analogu – pačiu absoliutu, arba Dievu.

 

Materialiosios sferos sudarančios gamtiškąją pasaulio ir žmogaus dalį, dvasinės – dieviškąją. Gamtiškajai priklauso: 1) negyvoji materija, mineralų pasaulis (žmoguje – kūno medžiaga), 2) gyvybės sfera, kurią gamtoje išreiškia augmenija, žmoguje – gyvybiniai organizmo procesai, 3) gyvūnijos esmę išreiškianti aktyvioji psichika, kuri žmoguje veikia įvairių žemųjų jausmų, geismų pavidalu, 4) mąstančioji gamta, kurios menki požymiai matomi gyvūnuose ir kuri kaip išsivysčiusi reiškiasi žmoguje. Dieviškoji būties dalis iš esmės yra nenusakoma ir neapibūdinama, bet žmogus gali ją suvokti kaip absoliuto ipostazes – Visagalybę, Išmintį ir Meilę. Visos žmogaus, kaip dvasinės esybės, kaip Dvasios – Sielos, arba Esmingojo aš, apraiškos yra tų ipostazių veikimo padarinys.

 

virs_15a_grozeVisos žmogaus problemos išsisprendžia, kai jame laisvai gali reikštis Dvasia – Siela, t.y. Esmingasis aš. Tačiau taip nebūna savaime. Laisvam dvasinės esmės reiškimuisi pasiekti reikia didelių pastangų. Tą laisvę varžo gamtiškosios žmoguje veikiančiosios sferos. Būtent jos, stengdamosi užgožti dvasinį pradą, stiprina žmoguje savo valdžią, reikalauja kuo didesnio savęs patenkinimo. Jeigu žmogus nesuranda jėgų tai gamtiškumo ekspansijai savyje pažaboti, jis skursta, silpsta kaip dvasinė esybė. Vis labiau jį užvaldo aktyviausios gamtos galios, kurios priklauso gyvuliškumui. Tų galių užvaldytas žmogus ima tarnauti geiduliams. Tą jis daro, siekdamas kuo daugiau malonumų ir kuo didesnio bei rafinuotesnio jų patenkinimo. Žmogus tampa hedonizmo vergu, tai vergovei jis nukreipia ir aukštesniąją už geidulius galią – protą, kuris užuot stiprinęs sąjungą su dvasios pasauliu ir taip šviesėjęs, vienijasi su gyvuliškumu ir tamsėja. Hedonizmas žmoguje marindamas žmogų, siaurindamas jame dvasios valdas, atimdamas iš jo kultūros subjekto ir kūrėjo galimybes, pirmiausia, aišku, menkaverte ir neprasminga daro jo egzistenciją, netgi dar daugiau – sąlygoja asmenybės nuosmukį, degradaciją. Kitaip pasakius, hedonizmui įsigalint, vystosi žmogaus dvasinis luošumas, netenkama dvasinės sveikatos – tikrojo gyvenimo prasmės pagrindo. Tačiau, kaip aiškina Vydūnas, hedonizmas toks pat priešas yra ir gamtiškajai žmogaus daliai, jo kūno sveikatai. Geidulių užgožtas, nuo dvasinio prado beveik izoliuotas, pastiprinimo iš jo negaunantis, užtamsintas ir nuskurdintas protas niekuo nebegali padėti nei kūnui, nei jame vykstantiems gyvybiniams procesams, negali pasirūpinti tinkama jų priežiūra ir globa. Pats geidulių patenkinimas irgi reikalingas priemonių, tarpininkų, kurių vaidmuo tenka kūnui ir jo gyvybinėms funkcijoms. Šitų funkcijų normaliam veikimui užtikrinti reikalingas tam tikras darbo ir poilsio režimas, tinkama mityba, vienokios ar kitokios išorinės sąlygos ir pan. Kai viršijamas šito užtikrinimo saikas, sutrinka ir normalus tų funkcijų veikimas. O viršijamas tasai saikas, kai funkcija pradedama tenkinti jau nebe kaip funkcija, o kaip malonumas. Pavyzdžiui, valgoma nebe todėl, kad reikia kūnui maisto, o todėl, kad skanu, geriama ne iš troškulio, o todėl, kad gėrimas gardus, miegama nebe jėgoms atstatyti, o iš tingulio, dėl malonaus pojūčio ir pan. Jau vien šitų nekaltų malonumų, kaip sau tikslo, tenkinimas yra žalingas sveikatai todėl, kad organizmas tai apkraunamas nereikalingu darbu ar sukaupia jį sunkinančias atsargas (daug valgant, geriant), tai, beprasmiškai lepinamas, išglemba, tampa neatsparus ar pernelyg nualinamas, kai be saiko linksminamasi, lėbaujama ir pan. O kur dar organizmui kenksmingos kai kurių skanumynų, jų komponentų poveikis! Vydūno įsitikinimu, sveikatą ypač griauna tie hedonistiniai pomėgiai, kuriuos žmonės sukūrė ne gyvybiškai svarbiems poreikiams tenkinti, o tik susidirginimui, svaiginimuisi, vien malonumams sukelti – rūkymas, alkoholio vartojimas, dažni, ne gimdymo tikslams skirti lytiniai santykiai ir pan. Geiduliai maitinami dar labiau išauga ir reikalauja vis aštresnio ir dažnesnio jų dirginimo. Didindamas jų patenkinimo mastą, žmogus ne tik vis labiau praranda savo dvasingumo nuovoką, bet ir alina organizmą, ardo jo sveikatą. Kitaip tariant, silpstant dvasiai, dažniausiai silpsta ir kūnas. Didžiausias kaltininkas čia būna, anot Vydūno, žmonėse negamtiškai išaugęs gyvuliškumas, kurį suvaldyti esąs vienas iš sunkesniųjų ir svarbesniųjų uždavinių.

 

Tam uždaviniui įgyvendinti mąstytojas siūlo tarsi dvejopą ėjimą vienu metu – vienas ėjimas iš viršaus į apačią, o kitas iš apačios į viršų. Pirmasis ėjimas reiškia dvasinio prado galios stiprinimą, dėmesio koncentravimą į jį, visų darbų ir poelgių pašventimą jam. Sustiprėjusi dvasia savo šviesa pasiekia ir žemesniąsias sferas, pati savaime taurina gamtiškąsias žmoguje veikiančias jėgas, harmonizuoja jų sąveiką. Tai yra didžiulė parama sveikatai, pagrindinė jos prielaida. Ėjimo iš apačios į viršų pirmąjį etapą sudaro tinkama kūno priežiūra ir aprūpinimas, sukūrimas kuo palankesnių sąlygų jo gyvybiniams procesams normaliai vykti. Tolesnis etapas – pačių psichikos galių (jausmų, geismų, instinktų) suvaldymas, aukštos kultūros jų veikloje pasiekimas. Jo sėkmė daug priklauso nuo to, kaip stengiamasi pirmajame etape, t.y. nuo to, kaip laikomasi kūno kultūros. Saikingai pagal poreikius, be nuodų ir bereikalingų dirgiklių aprūpinamas kūnas nesukels didesnio suerzinimo geismų sferoje, jų funkcionavimas bus tikslingesnis ir tauresnis. Nebūdami pernelyg suaktyvėję, ramiai atlikdami būtinąsias funkcijas, jausmai – geismai neapsunkina ir neaptamsina proto veiklos, netrauks jo savęsp žemyn, todėl jis galės krypti aukštyn, dvasios sferon ir būti apšviestas iš jos einančia išminties šviesa. Pats proto galios, minčių pasaulio įvaldymas yra, anot Vydūno, dar aukštesnė žmogaus prigimties kultūrinimo pakopa. Koncentruota, išminties tarnybai pajungta mintis yra viena iš svarbiausių sąlygų visai žmogaus elgsenos darnai, o ši – sveikos gyvensenos pagrindas, kūno ir geismų tikslingo reiškimosi garantas. Taip sutaurintos visos gamtiškosios žmoguje veikiančios galios ims sutartinai veikti viena kryptimi, stengsis būti kuo tobulesniu įrankiu esmingajam žmogaus aš reikštis. Žinoma, impulsas ta kryptimi joms veikti irgi tegali duoti tasai pats esmingasis, dvasinis aš. Išmintingai rūpindamasis gamtiškąja savo dalimi, sveikata, žmogus iš esmės rūpinasi savo dvasios laisvėjimu.

 

virs_44_sveikataVydūno sveikatos filosofijos devizas yra ne kova su ligomis, o siekimas, kad tų ligų būtų išvengta. Liga mąstytojo yra traktuojama kaip paties žmogaus neteisingos gyvensenos padarinys, kaip anomalija, kurios priežastis – tikrųjų gyvenimo dėsnių, harmoningo ryšio tarp gamtiškųjų ir dvasios galių pažeidimas. Tų dėsnių nuoseklus laikymasis – pati geriausia ir patikimiausia profilaktika. Į ją didžiausiąja dalimi turi būti orientuota medicina, kiekvieno gydytojo veikla. Taip orientuotai medicinai savaime mažiau bereikės kovoti su ligomis, nes tada mažiau bebus jų aukų, žmonės bus atsparesni, mažiau sirgs. Pats Vydūnas, „Sveikatoje, jaunume, grožėje“ pirmiausia paaiškinęs gamtiškųjų ir dvasios galių harmoniją kaip sveikatos pagrindą, pateikia ir praktinius patarimus, kaip tą harmoniją išlaikyti, kaip nenukrypti nuo sveikos gyvensenos principų, kaip geriausiai galima kuo ilgiau išlikti sveikam, jaunam ir gražiam.

 

Kalbėdamas apie kūno priežiūrą, mąstytojas ypač akcentuoja kvėpavimo reikšmę, parodo, kokia kvėpavimo rūšis kokiais atvejais tinkamiausia. Kvėpavimą liečiančios rekomendacijos didžiąja dalimi grįstos jogos filosofija ir praktika. Kaip ir jogos filosofijoje, kvėpavimas Vydūno aiškinimuose traktuojamas kaip procesas, kurio metu organizmas pasikrauna kosmine gyvybine energija – prana. Mąstytojo žodžiais tariant, kvėpavimu „kūnas lyg semte semia iš gyvybės jūrų sau gyvybės ir tąja gaivina savo ir mažiausias daleles“6. Praktiškai išbandžius Vydūno siūlomas kvėpavimo rekomendacijas, tokio teiginio teisingumu nekyla abejonių.

 

Labai svarbi Vydūno praktiškųjų patarimų dalis, liečianti mitybą. Pabrėždamas joje saikingumo, mitybos režimo, atsižvelgimo į virškinimo procesą, apsivalymo ir pan. svarbą, mąstytojas daug dėmesio skiria įvairių produktų maistinėms ir gydomosioms savybėms. Šiuose aiškinimuose jis daugiausia remiasi ne tik ano meto literatūra, bet ir savo paties mitybos patirtimi. Ypatinga reikšmė skiriama vegetariniam maitinimosi būdui, nors fanatiškai nepuolami smerkti tie, kurie nepajėgia atsisakyti mėsos. Mėsa kaip ne visai tinkamas maistas esanti dėl organizmą ne visai gerai veikiančios jos cheminės sudėties, ypač jos struktūros. Mėsą valgant, neigiamai būna paveikiama žmogaus jausmų-geismų sfera, t.y. psichika, nes mėsoje ilgai išliekanti gyvūno gyvuliškoji esmė bei jį skerdžiant apėmęs siaubas. Žudydamas maistui gyvūną, valgydamas jo kūną, žmogus tuo pačiu ir žiaurėjąs, nepajėgiąs pasiekti jausmų darnos, negalįs visiškai pasišvęsti dvasiniam tobulėjimui. Vydūno aiškinimu, visos mėsoje esančios maistinės medžiagos yra randamos ir augmenyse, tik čia jos grynos, gyvos, neužnuodytos irimą sukeliančiais elementais, gyvūno psichikos liekanomis. Todėl tinkamai paruoštas (geriausiai apsieinant be virimo ir kepimo) augalinis maistas esąs, anot Vydūno, tikroji statybinė medžiaga kūnui, sąlygojanti jo gyvybinės veiklos sėkmę bei darną su dvasiniu pradu. Augalinis, ypač termiškai neapdorotas, maistas vertingas esąs todėl, kad jis yra gyvas ir todėl esmingai padidinąs žmogaus organizmo energijos resursus.

 

Įtaigiai Vydūnas aprašo kūno judesių, įvairių fizinių pratimų reikšmę ir svarbą, parodo jų ryšį su gyvybiniais organizmo procesais, su kvėpavimu. Daug dėmesio skiriama odos priežiūrai, higienai, aprangai, žmogų supančiai aplinkai, namų sutvarkymui, santykiams su gamta.

Ypatinga reikšmė Vydūno sveikatos filosofijoje skiriama erotinei kultūrai, kuri išsamiai nagrinėjama „Gimdymo slėpiniuose“. Šios problemos nušvietimas esmingai skiriasi nuo to, kaip ji pateikiama šiandieniuose seksologijai skiriamuose darbuose. Pastaruosiuose apie seksą kalbama kaip apie vieną iš didžiausių žmogaus patiriamų malonumų, todėl ypač didelis dėmesys skiriamas sekso technikai ir su ja susijusiems dalykams. Apie dvasinę šio reikalo pusę arba visai nekalbama, arba teužsimenama probėgomis. Tuo tarpu Vydūnas į pirmą planą iškelia būtent dvasinius gimties komplekso momentus, stengiasi formuoti į jį kuo atsakingiausią ir tauriausią požiūrį. Pirmiausia Vydūnas kuo griežčiausiai apriboja seksualinių santykių funkcijas. Pagrindinė ir iš esmės vienintelė jų funkcija tesanti naujo žmogaus iškvietimas į pasaulį. Intymus suartėjimas tesąs leistinas tik tuo tikslu. Intymūs santykiai vardan malonumo, anot mąstytojo, esantys tik žalingi. Jų metu sukylančios visos galingosios kuriančiosios galios, kurios labai veikiančios gyvybines, psichines, intelektualines ir net dvasines žmogaus pajėgas. Kilnus tikslas – gyvybės suteikimas naujam žmogui, ypač laukiamam, tų pajėgų veikimą daro harmoningą, suteikia tikrą palaimą vyrui ir moteriai. Tuo tarpu tuščias pasimėgavimas tą harmoniją ardo, tarnauja tik sotinti geismams, kurie dar labiau auginami. Seksualinį potraukį ir primityvų jo patenkinimą Vydūnas laiko viena iš aktyviausių, labiausiai žmogų pavergiančių, jo protą temdančių ir dvasingumą menkinančių geismų sferos apraiškų. Primityvus jo patenkinimas neduoda laukiamos palaimos. Būna atvirkščiai, nes tuščiai išeikvotos kūno, psichikos galios, susilpnina visas žmogaus gyvybines pajėgas, ypač intelekto darbingumą, todėl neretai sukelia tam tikrą nepasitenkinimo jausmą.

 

Svarbiausia vedybiniame gyvenime – naujo žmogaus iškvietimas, jo sutikimas ir auginimas. Sutuoktiniai šioje misijoje turi jausti ypatingą atsakingumą, tauriai, skaisčiai, sveikai gyvendami, jie ruošia tiek materialines, tiek dvasines sąlygas vaiko būčiai žemiškame gyvenime, jo dvasinės esmės atsiskleidimui. Tauriems tėvams gimsta sveiko kūno ir aktyvios dvasios vaikai. Mat, jie pasirenka tokius tėvus, kokie jų yra verti. Jie, vaikai, anot Vydūno, besiremiančio indiškąja sielų persikūnijimo teorija, jau patys dalyvauja jų kūnų pradėjime. Todėl tėvams tas pradėjimas turįs būti labai ypatingas, tiesiog šventas dalykas, apgaubtas didelio taurumo atmosfera, kurios neturėtų drumsti gašlumo tvaikas. Tokios atsakomybės jutimas gali sėkmingai padėti suvaldyti vien tik malonumo siekiančius geismus, gali sąlygoti taurius vyro ir moters tarpusavio santykius, dvasingumo vyravimą juose. Ne kas kita kaip gimdymo tikslas suveda vyrą ir moterį vieną su kitu, nes jie vienas kitame atranda tą, kurs padėtų jiems „vykinti gyvenimo prasmę“. Dar negimę vaikai tarsi suveda tėvą su motina, tarsi parenka vieną antram.

 

Vedybinis gyvenimas be šito turi ir kitą ne mažiau svarbų būtiškąjį tikslą. Jame sutuoktiniai pajaučia meilės spindulių švytėjimą, pradeda iškopti iš vienatvės. Jų tarpusavio meilė, vaikų ir tėvų meilė esanti atošvaita kosminės dieviškosios meilės, žingsnis vienybėn su pačia dvasine visuma. Tikroji meilė kartu yra ir fizinės bei dvasinės sveikatos šaltinis, nes ja į žmogų teka galia ir pagalba iš paties dvasinio būties pagrindo. Tačiau tai turinti būti skaistumu, taurumu grįsta meilė. „Tobulas skaistumas yra pagrindinė sąlyga jos (meilės – V.B.) gimimo ir jos galybės. Kiek žmogus kasdiena skaistesnis tampa, tiek meilė jame gyvena ir sveikina jį, jo vėlę ir visą prigimtį. Meilė yra tikriausias gyvybės eleksyras“7, – rašoma „Gimdymo slėpiniuose“. skaisti, tauri meilė, darydama sveiką, šviesų ir darbingą žmogaus kasdieninį gyvenimą, yra vienas iš pagrindinių kelių į jos svarbiausiąjį tikslą – dvasinį tobulumą ir išsivadavimą.

 

Vydūniškoji sveikatos bei vedybinio gyvenimo harmonijos filosofija, kaip matėme, yra beveik ištisai grįsta dvasios veiksmingumu, žmogaus tobulėjimu, kuris tąjį dvasios veiksmingumą stiprina. Vieną iš pačių esmingiausių pagrindų tam tobulėjimui pakloja dorovė, žmogaus gyvenimas pagal jos principus. O dorovės esmė, anot Vydūno, tame, kad tikrasis aš, žmogaus dvasinis pradas vyrauja virš to, kas žmoguje pažmoniška, gamtiška. Tam vyravimui stiprėjant, ne tik tvirtėja pati dvasinio prado galia, bet ir tikslingiau, tobuliau, harmoningiau ima veikti tai, kas tam pradui tarnauja – kūnas, geismai, protas. Pastarųjų veiklos – sąmoningas suderinimas su visumą valdančiais dėsniais, rūpinimasis jais savo ruožtu lengvina ir harmonizuojantį dvasinio prado darbą. O minėtoji harmonija yra sveikatos alfa ir omega. Ją pasiekęs, žmogus užmirštų daugelį jo kūną ir sielą kamuojančių bėdų, būtų laimingas.

 

Vydūno sveikatos idėjos, įeinančios į jojo žmogaus dvasinio tobulėjimo sampratą, yra nepaprastai patrauklios ir sugestyvios, nors ir ne taip lengvai realizuojamos, reikalaujančios nemažų pastangų ir valios, tačiau būtent jos, tos idėjos, turėtų užvaldyti mūsų sąmonę, turėtų esmingai atsiliepti mūsų elgsenai ir gyvensenai. Jeigu per stebuklą taip atsitiktų su kiekvienu iš mūsų ir visa mūsų tauta, pamažu pamirštume daugelį šiandien mus kamuojančių ir atrodančių neišvengiamų bėdų, nebereikėtų su siaubu galvoti apie laukiamas dar baisesnes nelaime, nuo kurių žmonija nėra dar radusi išsigelbėjimo. Turėdami slaptą viltį, kad taip ir atsitiks, siūlome skaitytojui nepaprastai šiandien svarbius ir reikalingus Vydūno veikalus,

 

 

Kn.: Vydūnas. Sveikata, jaunumas, grožė.

Gimdymo slėpiniai. – Kaunas, 1991. P.5-15.

 

 

1 Vydūnas. Tikrasis Vydūnas // Naujas žodis. 1928. Nr.1. P.4.

2 Vydūnas. Raštai. – V., 1991. T.2. P.288.

3 Dineika K. Kaip gyvena Vydūnas // Naujoji Romuva. 1932. Nr.21. P.484. 1920-1923 m. pavasariais Vydūnas atvažiuodavo dėstyti

literatūros į Telšių gimnaziją.

4 Vydūnas. Daimonams paliktas. // Mūsų Vytis (Čikaga). 1968. Nr.4. P.156.

5 Ten pat. P.157.

6 Vydūnas. Raštai. – V., 1991. T.2. P.344-345.

7 Vydūnas. Raštai. T.2. P.267.

Vydūnas dailėje

Medalis_01

 

 

Su daugeliu lietuvių ir kai kuriais vokiečių dailininkais Vydūną siejo asmeninė bičiulystė, kūrybinis bendradarbiavimas. Šio šimtmečio pradžioje pradėjusios rodytis Vydūno knygos pasižymėjo ne tik originaliomis idėjomis, neįprastu šriftu, bet ir gražiu apipavidalinimu, o kai kurios ir puikiomis iliustracijomis. Vienas iš pirmųjų dailininkų, puošusių Vydūno leidinius buvo vokiečių dailininkas Fidus (Hugo Höppener). Abu kūrėjus jungė panaši pasaulėžiūra, panašus pagarbus požiūris į senąsias savo tautų – germanų ir baltų kultūras. Tas panašumas atsispindi pirmojo Vydūno leisto žurnalo „Šaltinis“ viršelyje ir vidaus papuošimuose. Apipavidalino jis ir pirmuosius tilžiškio mąstytojo filosofinius traktatus. Pats įstabiausias abiejų dvasiškai giminingų kūrėjų bendradarbiavimo vaisius – Fidaus iliustracijos fundamentaliam Vydūno veikalui – draminei trilogijai „Probočių šešėliai“ (1908). Tokį pat vaisių subrandino ir rašytojo pažintis su jaunu lietuvių dailininku P.Rimša, kuris išraiškingai iliustravo kitą stambią draminę trilogiją „Amžina Ugnis“. Lietuvių dailininkus Vydūnas stengėsi pritraukti ir savo žurnalams iliustruoti. 1911–1914 m. ėjusiame „Jaunime“ randame P.Rimšos, P.Galaunės, A.Brako grafikos kūrinėlių. Klaipėdiškis A.Brakas tapo ir Vydūno parašytų lietuvių Medalis_02kalbos vadovėlių apipavidalintoju ir iliustratoriumi. Gražų draminės pasakos „Sigutė“ viršelį sukūrė A.Žmuidzinavičius. Vydūno šimtmečio proga išleistą dramų rinktinę „Amžina Ugnis“ apipavidalino V.Kalinauskas.

 

Paskutiniais dešimtmečiais Vydūno idėjos savitai interpretuojamos JAV gyvenančios dailininkės Zitos Sodeikienės iliustracijose „Vydūno laiškai skautams“ (Čikaga, 1978), I.Labutytės estampų cikle „Sąranga“, miniatiūriniuose G. Didelytės grafikos darbuose.

 

Ilgą istoriją turi ir Vydūno portretas dailėje. Mąstytojo ir rašytojo atvaizdus yra sukūrę vokietis O.Pfeifferis, lietuviai A.Brakas, A.Varnas, M.Šeduikis, K.Šimonis, J.Šalkauskienė, skulptoriai J.Zikaras, N.Luščinaitė. Dabartiniais laikais Vydūno asmenybę portretuose interpretavo grafikės L.Paškauskaitė, I.Labutytė, akvarelistas K.Abramavičius, tapytojai M.Lapinskaitė-Bitlieriuvienė, P.Gerlikas, V.Rimkus, skulptoriai A.Belevičius, L.Garla, J.Užkurnys, A.Žukauskas. Ryškesnius medalius sukūrė M.Narbutas, O.Drūlienė, V.Burba, V.Žuklys ir daugelis kitų. Dalį šios dailės vydūnianos kaip tik ir atspindi Vydūno 125-mečio jubiliejui

1993 m. pavasarį Vilniuje, Kultūros fondo salėje, surengta paroda „Vydūnas dailėje“.

 

EkslibrisGausiausias per paskutiniuosius kelerius metus vydūnianos derlius užderėjo ekslibriso laukuose – daug reiškė keli konkursai, kurių dėka į Vydūną pažvelgta itin subtiliai ir įdėmiai. Tai – „Lietuvių rašytojai“, „Šilutei – 480″ bei „Vydūnui – 125″. Pastarąjį tarptautinį konkursą Vydūno draugija, Šilutės savivaldybė ir Centrinė biblioteka, Lietuvos ekslibrininkų klubas ir Lietuvininkų bendrija „Mažoji Lietuva“ organizavo šiam jubiliejui. Į organizatorių kvietimą atsiliepė dailininkai iš Europos, Amerikos, Australijos kontinentų. Iš 106 autorių – 35 Lietuvos menininkai. Dalyviai pateikė 212 kūrinių, iš kurių žiuri išskyrė 16 geriausiųjų. Nuo 1993 m. vasario 6 d. iki kovo 10 d. ekslibrisų paroda veikė Šilutės Centrinėje bibliotekoje. Nuo kovo 19 d. buvo perkelta į Vilnių ir tapo išsamiausia ir savarankiška jubiliejinės parodos „Vydūnas dailėje“ dalimi.

 

 

Vaclovas Bagdonavičius

Ramuva 3. – V., 1997. P.42-43.

(Pasirašyta Prano Gervenio pseudonimu).

Vydūno gyvenimas

VYDŪNAS PATSAI APIE SAVO AMŽIŲ IR DARBĄ

 

vidunas_02aGimęs esu 1868 m. kovo mėn. 22 d. Jonaičiuose, Šilutės apskrity, netoli Žemaitijos ribos, augęs Pilkalnės apskrity. Tėvas buvo Berlyne mokslą gavęs pagonių misijai, bet, jo plaučiams pradėjus kraujuoti, neiškeliavęs. Išgijęs, jis kurį laiką kunigavo Žemaitijoj, bet Rusams lietuvius tuomet labai spaudžiant, grįžo Prūsų Lietuvon, kur dirbo misijos naudai lietuviuose ir mokytojavo. Tėvas man ir teikė pirmąjį mokslą. Anksti prasidėjo net graikų ir latynų kalbomis.

 

Tolimesnįjį mokslą ėjau liaudies mokyklų mokytojams priruošti preparandijoj ir seminarijoj, ir kelis metus esu mokytojavęs ir sau studijavęs universituose: Greifswalde, Hallej, Leipzige ir, pagaliau, Berlyne. Iš pradžios čia vyriausieji dalykai buvo man fransų ir anglų kalbos, kurios man reikėjo mokytojaujant. Bet vyriausiai studijavau filosofijos istoriją ir tikybos, kultūros, istorijos, meno, gamtos mokslų ir teisių filosofiją, literatūros ir meno istoriją. Be to, dar studijavau sociologiją ir sanskrito kalbą ir sekiau dar tūlas kitas man reikalingas mokslo šakas. Tuo tarpu buvau ir išlaikęs Karaliaučiuje kvotimus, kad galėjau vidurinėse mokyklose mokytojaut ir rektoriu būti tokioms mokykloms, kuriose mokinomi dvi svetimi kalbi.

 

Gyvenu Tilžėj, kur ir beveik 20 metų vidur. bernukų 9 klasių mokykloj mokinau. Iš viso dabar Tilžėj esu kone 30 metų. Vaikas būdamas ir pastebėjęs, kaip doriškai silpninami yra lietuviai vokiečių, kaip jiems apreiškiama panieka, pasiryžau savo amžių tam skirt, kad lietuviai galėtų jaustis garbės vertais žmonėmis. Iš pradžios nežinojau, kaip tai pradėjus. Ir tiktai, progai pasitaikius, prisipažinau lietuvis esąs. Bet rašinėjau, kaip iš mažų dienų jau darydavau, poemėles ir apysakėles vokiečių kalba. Nemačiau kelio, kaip sudarkytą prigimtą kalbą gerint galėčiau. Ir tik iš lengvo, Tilžėj susiėjęs su kitais lietuviais, pradrįsau ir lietuviškai rašyti. Buvo tai mažmožiai. Pirmasis didesnis veikalas, nors ir mažas gana, buvo ,,Pasiilgimas Veldėtojo“, vaidinimui skirtas dalykas. Parašiau jį 1898 m. ir dažnai jį vaidinome. Čia rodoma, kaip tauta pasiilgsta didžiojo poeto ir kaip jis, dainų ir pasakų vadinamas, parvyksta tėvynei. Lig šol tas veikalėlis dar nėra išspausdintas. 1899 m. parašiau komedijėlę ,,Numanė“, 1900 m. ,,Jonuką“ (kurs kiek taisytas 1920 m. antrą kartą iš spaudos išėjo), tais pačiais metais parašiau ,,Probočių šešėlius“, kurie kiek taisyti išėjo į žmones 1908 m. 1902 m. parašiau ,,Ruomuvą“, tai antroji dalis ,,Amžinos ugnies“, kuriai pirmą ir trečią tik pabrėžiau. Trečiąją dalį parašiau 1908, pirmąją 1909 m. Visas veikalas su tyčia dar parašyta mystiško turinio pradžia ir pabaiga išspausdintas 1912 m. Tuo tarpu buvau dar tūlus mažus veikalėlius surašęs, būtent, ,,Tėviškę“ (1902 m.) ,,Birutininkus“ (1904 m.)i ,,Kur prots“ (1907 m.) ir tt. Tūli jų spaudoj dar nepasirodę.

 

Toliau parašiau dar kelis veikalus, būtent, 1910 m. ,,Mūsų laimėjimą“, ir ,,Lietuvos pasakėlę“, 1912 m. ,,Sigutę“. 1913 m. ,,Raganą“, 1914 m. ,,Jūrų varpus“, kurie kiek taisyti yra išspausdinti 1920 m. 1919 m. sumaniau veikalą ,,Vergai ir dykiai“. Jis ir tais metais yra išspausdintas. 1920 m. išėjo ,,Žvaigždžių takais“ 3 v. dramos veikalas. Be to, rašiau ir visokius raštus filosofijos turinio, kiek paimtas teosofų manymo ir senovės bei rytų tautų filosofavimo. Iš jų gal minėtini: ,,Visatos saranga“, ,,Slaptinga žmogaus didybė“, ,,Mirtis ir kas toliau“, ,,Žmonijos kelias“, ,,Mūsų uždavinys“, ,,Likimo kilmė“, ,,Gimdymo slepiniai“, ,,Tautos gyvata“ ir ,,Sąmonė“. Nuo 1911 – 1914 m. leidau ,,Jaunimą“, mėnesinį laikraštį, ir 1915 m. 3 seginius vardu ,,Naujovė“. Čia spausdinau visokius filosofinius rašinius ir tūlas apysakėles bei savo nuomones apie lietuvių ir kitų žmonių gyvenimą. Dažnai sakiau lietuviams ir kalbas. Pirma aiškindavau visokius.tautinius, toliau tad beveik vien doros ir tikybos klausimus.

 

Pirm tūlų metų atsisakęs nuo mokytojavimo, priėmiau 1917 m. siūlomąją man docento vietą Berlyno universito oriento kalbų seminarijoj išguldyt lietuvių kalbai ir tautybei. Apleidau tą vietą 1919 m. ir nebegrįžau. Susikaupė tam visokios priežastys. Nebuvau tekęs savo knygos ,,Vadovas lietuvių kalbai pramokti“. Reikėjo taisyti kitą aniems tikslams daugiau tinkamą, kuri tada ir išėjo 1919 m. pabaigoj antgalviu: ,,Einführung in die litauische Sprache“. Be to, gyvenimas ir darbas Berlyne mane ir labai gaišino mano rašytojo planuose. O čia kaip tik matau savo amžiaus tikslą. Savo raštuose vartuoju rašybą, kuri nori būti grynai lietuviška, vengdama lenkų ir kitų slavų ypatybių. Seku idėjas dr. Jono Basanavičiaus ir prof. kun. K. Jauniaus. Pagaliau, mane labai dar prašė miniau pasilikti prie savo rašybos docentas R. Bytautas. Jo patarimams paklusdamas, 1912 m, ir vėliau kiek dar taisiau savo rašybą. Be abejojimo, ji nėra dar tobula, bet neturi lenkų ir kitų tautų rašybos žymių, kaip dažniau vartojamoji. O, tur būt, netruks per ilgai, kad lietuvių dauguma ir išmanys, jog dar svarbiau, negu politikinė, yra dvasios gyvenimo nepriklausomybė. Be to, ta, iš kitų nelietuvių skolintoji, rašyba labai apsunkina skaitymą bei rašymą ir jų išmokymą. O, kaip žinoma, mano raštai visur ir nemokslo lietuvių skaitomi.

 

Padėtoji čia fotografija rodo mane turint 50 metų be vienos dienos.

 

Lietuvos albumas. – Kaunas. 1921, p. 425–427. [2 leidimas: Vilnius, Sietynas, 1990]

Įžymūs žmonės apie Vydūną

 

port_002aVYDŪNO asmuo, principai ir gyvenimas, mokslas ir kūryba sudaro vientisą harmonišką visumą, kuri imponuoja savo susiderinimu bei vieningumu ir priverčia nusilenkti net tuos, kuriems jo mokslas atrodo nepakan-kamai moksliškas, o kūryba nepakankamai meniška.

Vincas Mykolaitis-Putinas

 

[…] VYDŪNAS daugiau nukreipia žvilgsnį vidun, prašo nurimti mūsų dvasią, įsiklausyti į vidinį žmogaus balsą, eiti ten, kur veda ne protas, ne aistros, bet širdis – toji maža liepsnelė, tartum žvakutė uždegta prie amžinai žėruojančio didžiojo slėpinio ugnies ir trokštanti per amžius jon sugrįžti.

Rimvydas Šilbajoris

 

Tačiau tik su savo tauta sutapęs, jos moraliniame brendime dalyvaująs individas gali būti ir visos žmonijos žmoniškėjimo dalis. Vydūnas švietė asmeniniu pavyzdžiu ir paliko mums „sau žmogaus“, sąmoningos individualybės, sąvoką.

Vytautas Kavolis

 

VYDŪNAS yra minties ir kūrybos atsiskyrėlis, nors beveik visą gyvenimą nuolat dirbo visuomeninį ir draugijinį darbą. Tik tas atsiskyrimas nėra bėgimas nuo minios, bet pasikėlimas virš jos ir kvietimas į tas aukštumas prikopti visiems, kurie sau ir tautai trokšta šviesos ir žinojimo.

Antanas Vaičiulaitis

 

VYDŪNO filosofija yra be galo kilni, žmonijos meile, taika ir lietuvišku ramumu kvėpuojanti, ir ji tikrai yra lietuvių dvasios iždavinys.

Julijonas Lindė-Dobilas

 

VYDŪNAS kūrė darnią svarbiausių būties vertybių sistemą, su dideliu įkvėpimu ją poetizavo, ieškojo emocionalių formų šiam minties veiksmui išreikšti.

Jonas Lankutis

 

VYDŪNO mintis skriejo aukštai ir buvo labai šviesi. Ji matė žmoniją ir matė tautas. Ir matė vieną tautą, kuri buvo Vydūno tauta ir kuri buvo jo rūpestis. Jo gyvenimo rūpestis buvo, kad tauta būtų kilni ir dorovinga.

Vytautas Landsbergis

 

XX amžius yra lemiamas amžius visai Lietuvai. Per jį sprendėsi – užsimerks dangus virš jos visiems laikams, ar dar ne. neužsimerkė. Tai ir dėl to, kad visą tą laiką mus lydėjo Vydūnas – ir okupacijoj, ir po jos, iki įsikūnijimo mūsų dienų kristalu – laisve mums garantavusiais Antakalnio kapinėse gulinčiais beginkliais tankų sumaigytais kūnais.

Romualdas Ozolas

 

Šių eilučių autorius įsitikinęs, kad lig šiol niekas taip giliamintiškai neišanalizavo vokiškumo esmės įvairiais laikotarpiais, niekas nedavė tokios aiškios baltų tautų, ypač prūsų ir lietuvių, charakteristikos, kaip tai sugebėjo padaryti šviesi Vydūno asmenybė vokiškai parašytame veikale „Septyni šimtmečiai vokiečių ir lietuvių santykių“.

Viktoras Falkenkahnas

 

Mums šiandien verta ir prisiminti, ir dar geriau suvokti, jog didis Mažosios Lietuvos sūnus buvo ir vėl perėjo kaip didis visos Lietuvos mokytojas. Geriausia pamoka būtų jo gyvenimas ir darbai; jie rodyte rodė, kad meilė ir santaika yra galų gale stipresnės už neapykantą ir prievartą.

 

Vydūno dvasia, ne visuomet atpažinta ir jo vardu pavadinta, jau buvo grįžusi Lietuvon, kai nušvietė mūsų laikų atgimimą ir atgaunamą „sau žmonių“ nepriklausomybę.

 

Taikos ir santarvės tikslas telydi mūsų darbus kaip Vydūno dvasia, kurią atpažįstame ir dar geriau norime pažinti, nes joje – Lietuvos būdas ir gražus žmoniškas turinys.

 

Vytautas Landsbergis

Vydūnas

 

Vydūno lit. palikimą sudaro per 60 kn. – įv. žanro pjesės, libretai, apysakos, filos. ir istoriosofijos traktatai, dainų rink., liet. k. vadovėliai, liet.–vok. kalbų žodynas, studija apie Kristijoną Donelaitį, atsiminimai. D. kūrybos dalį sudaro publikacijos periodikoje. Per II pasaul. karą žuvo dalis filos. darbų, nežinomas 11 pjesių rankraščių likimas. Pirmuosius eil., publicistinius rašinius V. paskelbė 1894 Naujoje lietuviškoje ceitungoje. Pirmasis d. kūrinys – draminė pasaka Pasiilgimas veldėtojo (pastatytas 1899 Tilžėje, išl. 1938), pirmoji išsp. knyga- trumpa populiari lietuvos istorija Senutė (1904).Daugumą savo dramų V. pastatė pats su Tilžės liet. giedotojų d-ja; jų statyta profesionaliuose LR teatruose ( Vydūnas ir teatras). Visa V. kūryba filosofinio pobūdžio. Jo filos. pagrindą sudaro idealistinis panteizmas, daugiausia perimtas iš sen. indų filosofijos, kuria domėtis paskatino pažintis su teosofija. Naujesnių laikų filos. koncepcijas derindamas prie pagr. sen. indų filos. postulatų, V. kūrė savo filos. sistemą. Pirmieji V. traktatai Visatos sąranga (1907), Mirtis ir kas toliau (1907), Apsišvietimas (1909), Gimdymo slėpiniai (1909) daugiausia skirti teosofinei būties sampratai aiškinti. Vėlesniuose filos. veikaluose Mūsų uždavinys (1911), Tautos gyvata (1920), Sveikata, jaunumas, grožė (1928), Sąmonė (1936), išliekant esminiams su indiškosios filosofijos ontologiniais postulatais sutampančiais teosofijos momentais, pagr. dėmesys skirtas aktualioms ist., socialinio gyvenimo, tautos, kultūros, etikos, estetikos problemoms. Vienintelė tikroji realybė esąs dvasinisabsoliutas, kuris pasaulio atžvilgiu esąs imanentinis ir transcendentinis. Grynoji dvasia sudaranti nepasireiškusią, pasaulis – pasireiškusią absoliuto dalį. Kaip grynosios dvasios (žmoniškumo esmės, dieviškumo) apraiškas žmoguje V. traktuoja savimonę, intuiciją, išmintį, dorumą, sąžinę, meilę, gėrio ir grožio jausmus. Meno kūriniuose materializuojasi juos kūrusiųjų menininkų dvasinė esmė, todėl ir tų kūrinių meninė vertė priklausanti nuo to, kiek toji esmė yra įveikusi nesąmoningumą. Į absoliutą žmogų vedąs ne tik jo individualus tobulinimasis, bet ir visuom. gyvenimo raida. Tauta esanti savotiškas individas žmonijoje, o ši – vienas iš svarb. visumos komponentų, per kurį einama į absoliutą. Kultūros vertės matu V. laikė žmoniškumo esmės pasireiškimo intensyvumą visuom. gyvenime. Civilizacijos pasiekimai sudarą tiktai materialų kultūros produktą, bet neišreiškią jos esmės. Jų absoliutinimas vaidinąs destruktyvų vaidmenį: žmonijos pasidavimas daiktiškumui silpninąs jos dvasinį potencialą, ir dėl to įsigalinčios griaunančios kosminės galios. Tuo esą galima paaiškinti pasaul. karus, kurių sukeltos nelaimės ragina žmoniją rinktis ne civilizacijos plėtojimo, o dvasinės kultūros ugdymo kelią, kuriuo reikią eiti ir liet. tautai.Į tas pačias filosofines idėjas remiasi ir istoriosofiniai Lietuvos istorijai skirti V. darbai: pirmoji jo knyga Senutė (1904), traktatai Mūsų uždavinys (1911, II leid 1921), Lietuvos praeitis ir dabartis ( vokiečių k. 1916; prancūzų k. 1916; lenkų k. 1919; rusų k. 1921),Septyni šimtmečiai vokiečių ir lietuvių santykių ( vokiečių k 1932, II leid 1982; liet. k. 2001). Šiuose veikaluose į istoriją V. kreipiasi kaip į tautiečių tautinės savimonės ugdymo priemonę bei kaip į argumentą savo filosofinei koncepcijai pagrįsti. Tais veikalais išreiškiamos vieno ar kito tautos gyvenimo laikotarpio aktualijų sąlygotos intencijos. Senutės pagrindinė intencija – parodant garbingą tautos istoriją ir joje atsiradusias kultūros vertybes duoti atkirtį daugiausia per mokyklas mažojoje Lietuvoje XIX – XX a. sandūroje varomai germanizatorių propagandai, diegusiai mintį, kad senieji ir tikrieji Rytprūsių gyventojai – vokiečiai, kad lietuviai iš viso neturėjo savo kultūros. Autorius parodo, jog iki šiolei tebefunkcionuojanti lietuvininkų kultūra yra itin savita, išreiškianti aukštą tautos moralę ir subtilų estetinį skonį.. Istoriosofinis traktatas Mūsų uždavinys skirtas apmąstyti lietuvių tautos istorinės raidos prasmę bei misiją tolesnėje jos būtyje. Tos misijos esmė – stiprinti savo dvasines ir kūrybines galias ir prisidėti prie žmoniškumo kultūros stiprėjimo pasaulyje. Tai esanti ir svarbiausioji tautos išlikimo sąlyga..Pirmojo pasaulinio karo metais vokiškai rašytu traktatu Lietuvvos praeitis ir dabartis prabylama apie Lietuvą į tautų sąmonę, tikintis, kad tasai bylojimas padės jai tapti politiškai laisva ir galėsiančia kuo geriausiai atskleisti per visus istorijos skirtus išbandymus išsaugotą savo kūrybinį potencialą ir tąja sklaida esmingai prisidėti prie žmonijos dvasinės pažangos. Pati Lietuvos istorija šiuose veikaluose dėstoma konspektyviai, daugiausia vietos skiriant pačiai tautai, jos charakteriui, savybėms apibūdinti bei dabarčiai aprašyti: supažindinama su Lietuvos, apimančios tiek Didžiąją, tiek Mažąją Lietuvą, geografine padėtimi, su etniniais tautos ypatumais, liaudies kultūra, su visuomeniniu ir kultūriniu paskutiniųjų dešimtmečių tautos gyvenimu,. besiformuojančia profesionaliąja kultūra ir iškiliausiais jos atstovais. V. istoriosofiniuose traktatuose stengiamasi pabrėžti ir argumentuotai parodyti, jog tauta , kuri nors ir priklausanti skirtingoms imperijoms – Vokietijos ir Rusijos – yra viena, pabudo iš kelių šimtmečių dėl priespaudos trukusio letargo ir su kaupu įrodė savo kūrybinį gyvybingumą o drauge – teisę į laisvą apsisprendimą bei politinį savarankiškumą. Tautos laisvės praradimas siejamas ne tik su kitų tautų primesta priespauda, bet ir su jos žmonių tautinės savimonės susilpnėjimu, į kurį abejingai žiūrėjęir patys jam pasidavę tautos valdovai ir diduomenė. Tautos atgimimo sąjūdis esąs sąlygotas jos tautinės savimnės pabudimo ir suaktyvėjimo. Ypatinga vieta tiek tarp istoriosofinių V. veikalų, tiek visos jo kūrybos kontekste tenka vokiškai rašytam traktatui Septyni šimtmečiai vokiečių ir lietuvių santykių. Juomi V. vienas iš pirmųjų lietuvių istoriografijoje paneigė ano meto Vokietijos politikai pajungtą vokiečių istorikų G. ir H. Mortensenų , R.Trautmanno, J.Gauso, p. Kaargės sukurtą koncepciją , pagal kurią Prūsų lietuviai dabar gyvenamose savo žemėse nebuvę autochtonai, o tik XV – XVI a. jas kolonizavusių perbėgėlių iš Didžiosios Lietuvos palikuonys ir dėl to neturintys į šį kraštą istorinės teisės. Nuo kryžiuočių ordino baltiškų žemių užkariavimo prasidėjusią vokiečių ir lietuvių santykių istoriją V. vaizduoja kaip senos aukštai išsivysčiusios prigimtine religija grįstos baltiškosios kultūros naikinimo vyksmą, kurio negalima pateisinti intencijomis nešti ir įtvirtinti tobulesnę krikščioniškąją religiją bei aukštesnę germaniškąją kultūrą, juolab, kad tomis intencijomis buvo prisidengiama, pateisinant baltiškų žemių užkariavimą, kad su jomis disonavo žiaurus jų įgyvendinimo būdas.V. taip pat atskleidžia prieštaringą Vokietijos elgseną ,atsikuriant Lietuvos nepriklausomybei baigiantis Pirmajam pasauliniam karui. Ypač nuožmios neapykantos taikiniu po šio karo tapo Vokietijoje likusiosMažosios Lietuvos lietuviai .Tos neapykantos apogėjus buvo nacionalsocialistų vykdoma politika, kuria, anot V., Vokietija pati sau audžiusi pražūtingą likimą. 1934 m. kovo mėn.knygą, kaip kenksmigą nacistinės Vokietijos interesams, konfiskavo policija. Grožinėje V. kūryboje protesto prieš vok. asimiliacijos politiką, liet. tautinės bei žmogiškosios savigarbos žadinimo motyvai pynėsi su pagr. filos. motyvu: visumos priešybių – dvasingumo ir materialumo – susidūrimu žmonijoje, tautoje ar atskirame žmoguje. Tą susidūrimą stengiamasi parodyti ne tik kaip stipriausią būties vyksmą, bet ir kaip realų žemiško gyvenimo reiškinį, to gyvenimo svarb. kolizijų priežastį. Šie motyvai susieti su kai kuriais dramatiškai pavaizduotaisLietuvos ist. momentais , su lietuvininkų buities vaizdais. Draminiuose kūriniuose išryškėja žmogaus santykio su dvasine būtimi 3 aspektai, pagal kuriuos šio žanro veikalai susiskirsto į 3 grupes. Pirmosios grupės dramose stengiamasi parodyti žmogų paskutiniajame jo tobulėjimo etape, kai jis įžengia į susiliejimą su absoliutu. Šios filosofiškiausių kūrinių grupės šerdis yra trilogija Amžina ugnis (1913). Grupei dar priklauso misterijos Ragana (1918), Jūrų varpai (1920), draminė pasaka Žvaigždžių takai (1920), libretas Jūraitė (1934). Antros grupės dramose žmogaus ir dvasinės būties santykis atskleidžiamas per individo atsibudimą tautoje, atsidavimą jai, pasiryžimą jai tarnauti. Tos grupės kūriniai – trilogija Probočių šešėliai (1908)ir drama Tėviškė (1908), „vaidiniai“ Lietuvos pasakėlė (1913), Tikroji motinėlė (1934), Senovėsbalsas (1935), Nakvišos gėralas (1937), Pasiilgimas (1938), komedijos Kur prots! (1907), Birutininkai (1910), Numanė (1911), SmarkusisKruša (1913), Vyrai (1923), Avelė (1929), kuriose lietuvininkų nutautėjimas atskleidžiamas kaip dvasinis jų nuopuolis, iškrypimas iš natūralios dvasinio tobulėjimo eigos. Trečios grupės draminiuose veikaluose kalbama apie dorovinio žmogaus taurumo ir tvirtumo reikšmę įveikiant prievartą, apie dvasios galią kovojant su blogiu, su tautine ir socialine priespauda. Būdingiausias kūrinys – tragedija Pasaulio gaisras (1928), kur išryškinamalietuvės moralinė stiprybė, akcentuojamas antikarinis autoriaus nusiteikimas. Šiai grupei priklausytų tragedijos Vergai ir dykiai (1919), Laimės atošvaita (1934), misterija Mūsų laimėjimas (1913), drama Varpstis (1923), draminės pasakos Sigutė (1914), Vargšas ir besotis (1914), Likimo bangos (1922), Karalaitė (1925), „vaidiniai“ Pasveikimas (1934), Vyrai viską padarys (1937), komedijos Jonuks mergų bijąs, Piktoji gudrybė (abi 1908), beveik visi žrn. Jaunimas ir Naujovė spausdinti prozos kūrinėliai. Filosofinis V. dramų turinys lėmė jų lit. raiškos savitumą. Jų autorius kūrė modernų ritualinį teatrą, kuriam būdinga ne psichologinis dramatizmas, o veiksmo sakralumas, sceninis sąlygiškumas, dvasingumo prisodrinta atmosfera. Vizijų V. dramaturgija tarsi tęsė Dantės ir J.W.Goethės vizijomis grįstos kūrybos tradiciją. Joje t.p. galima įžvelgti paralelių su ekspresionizmo pirmtakų A.Strindbergo bei H.Ibseno kūryba. Ypač jai būdinga strindbergiškoji dramų struktūra, realybės transformavimo priemonės, ir ibseniškoji folkloro transformacija, leidusi išvengti pasakos stilizacijos ir įgalinusi remtis į giluminę mitinę jos struktūros prasmę. V. dramaturgijoje buvo savitai aktualizuota ir modernia XX a. dramos kalba perteikta archajiška liet. pasaulėjauta, mitologijos įvaizdžiais išreikštos modernaus žmogaus bei tautos ist. raidos kolizijos. Savo sukurta nauja dramos struktūra V. tarsi tikslingai siekė tęsti liaudies kūrybos tradiciją, kuria norėjo suteikti pasikartojančio archetipo ir mito prasmę ist. įvykiams bei žmogaus likimui. Jo dramų pagr. struktūriniai elementai yrasimboliai – archetipiniai ženklai, nusakantys apibendrintas būties reiškinių prasmes (skritulys, vanduo, ugnis, mėlyna spalva – visatos tvarkos ir harmonijos simboliai; krantas, kelias, uždara erdvė – laikinumo simboliai ir pan.). Kai kurie draminės kūrybos principai (pvz., veiksmas kaip sapno ar vizijų būsena) būdingi ir V. prozos kūriniams, tačiau daugumoje jų itin ryškus atviras didaktiškumas. V. išvertė į liet. kalbą A.Tenisono, J.W.Goethės, I.Kanto, F.Nietzschės, R.Tagorės kūrinių, filos. poemą iš indų epo Mahabharatą (Bhagavadgytą,1947). Jo veikalų yra versta į lenkų (dramos Probočių šešėliai,1920; Žvaigždžių takai, 1922, Jūrų varpai, 1922, filos. traktatas Mūsų uždavinys, 1921), rusų, pranc. kalbas. Lietuvoje išleista: Amžina ugnis. Probočių šešėliai. Pasaulio gaisras (1968, II leid. 2001); Raštai (4 t., 1990–94), Sveikata, jaunumas, grožė. Gimdymo slėpiniai (1991), Septyni šimtmečiai vokiečių ir lietuvių santykių (2001), Pasikalbėjimai apie sveikatą (2004), Žvilgis į gyvenimo gelmes (2 t., 2006–2008), Kaip tapti saulėtu žmogumi (2009).


L: Bagdonavičius V. Filosofiniai Vydūno humanizmo pagrindai. V., 1987; Lankutis J. Lietuvių dramaturgijos tyrinėjimai. V., 1988; Šilbajoris R. Netekties ženklai. V., 1992; Vydūnas lietuvių kultūroje. V., 1994; Tamošaitis R. Kelionė į laiko pradžią: Indų idealizmas, Vydūnas ir Krėvė. V., 1998; Aleknavičius B. Vydūnas. V., 1999; Martišiūtė A. Vydūno dramaturgija. V., 2000; Bagdonavičius V. Sugrįžti prie Vydūno. V., 2001; Bagdonavičius V. Vydūno etika. V., 2003; Bagdonavičius V. Vydūnas: trumpa biografija ( I leid. V. 2005; II leid . Kintai,2008); Bagdonavičius V. Spindulys esmi begalinės šviesos: Etiudai apie Vydūną. V., 2008; Kaunas D. Visos Vydūno knygos. V., 2008.


Vaclovas Bagdonavičius


Mažosios Lietuvos enciklopedija, t. 4, V., 2009, p. 718 – 722.

 


 

Pokario metais Lietuvoje išleista: Amžina ugnis. Probočių šešėliai. Pasaulio gaisras, 1968 (II leidimas 2001) ; Raštai,1 – 4, 1990–94; Sveikata, jaunumas, grožė. Gimdymo slėpiniai, 1991; Septyni šimtmečiai vokiečių ir lietuvių santykių, 2001; Pasikalbėjimai apie sveikatą, 2004.

 

Apie Vydūną: V. Mykolaitis-Putinas. Raštai, 10, 1969, p. 306-470; V. Bagdonavičius. Filosofiniai Vydūno humanizmo pagrindai, 1987; J. Lankutis. Lietuvių dramaturgijos tyrinėjimai, 1988, p. 122–150; R. Šilbajoris. Netekties ženklai, 1992, p. 74–91; R. Tamošaitis. Kelionė į laiko pradžią: Indų idealizmas, Vydūnas ir Krėvė, 1998; Vydūnas lietuvių kultūroje, 1994 (str. rinkinys); B. Aleknavičius. Vydūnas (albumas), 1999; A. Martišiūtė. Vydūno dramaturgija, 2000; V. Bagdonavičius. Sugrįžti prie Vydūno, 2001; V. Bagdonavičius. Vydūno etika, 2003.


Lietuvių literatūros enciklopedija. Vilnius. 2001.